1、东方眼中的全球化对比西方眼中的全球化有什么不同
西方国家,有时又叫做西方世界(Western world、the West 或the Occident)。在不同的场合,有着不尽相同的含义。
人们常说的东西方国家划分有四个标准:种族肤色、地理位置、文化背景和政治体制阵营。
若只考虑地理位置,欧洲、美洲等国家处于西半球的国家可称为西方国家;若从文化背景上讲,西方国家多信奉基督教;从政治体制上讲,西方国家实行成熟的民主制度。但是受冷战结束以及全球化的影响,目前对东西方国家划分的界线也逐渐模糊。
除了传统的东西方国家划分以外,俄罗斯和日本是比较特殊的两个大国,两国在国民性上的相似,都有一种游离于西方世界之外的区别感。虽然俄罗斯在文化背景上属于西方文化的分支,但是因为其政治制度和国力等原因,所以一直没有得到西方国家的认同。日本国力排名世界第二,仅次于美国,强于除美国外的所有西方国家,虽然在阵营上联合西方集团,卷入东西方这个关系,集团的概念。但地理、文化、种族上属于东方(东亚),很多时候被全世界,西方人和亚洲人认为是东方国家。
澳大利亚和新西兰也属于西方国家。
东西方格局
第二次世界大战结束后,出现了苏联为首的“社会主义阵营”和美国为首的“资本主义阵营”的两极对峙格局和冷战,通常把二者的“关系”叫做东西方“关系”。现在,虽然“阵营”已不复存在,但“西方国家”一词依然沿用。近几年来,每年举行的美国、英国、法国、德国、意大利、加拿大和日本七国首脑经济会议,经常也被称为“西方七国首脑会议”。此说法是就两极国际关系格局来说。
2、二战后西方文化的主题、节奏变化?
自上世纪以降,西方文化一直在全球文化中处于主导和先进地位,掌握着文明的话语权,似乎是高等文化先进文化的象征。但近年来却逐渐呈现出难以为继的衰落之势,全球化进程中东方学等文明开始冲击着西方文化的统治地位。究竟西方文化何以能长期在世界多元文化中居于主导,又因何开始在近年来表现出零落的态势?
西方文化之优势
(1)对待知识的非政治性
在现代学术研究中,经济学、政治学、社会学都是具有意识形态色彩的学科,并因而被想当然的是为“政治性的”。然而,在当代西方产生的具有决定性影响的知识大部分是非政治性的,即纯学术的,不带偏见的,超越了具体的派别或狭隘的教条的。
仅就美国为例,1985年以来至2000年,33名获得诺贝尔化学奖的科学家中有20名是美国公民或者是在美国从事研究的人;在34名生理学或医学奖得主中有23名美国科学家;37名物理学奖得主中也有23名是美国科学家或拥有美国永久居留权的科学家;22名经济学奖得主中有15人在美国工作。美国人对待学术的研究不带有偏见或是政治性,相反,在其教育界和学术界中,挑战权威和创新精神才是主导,学术不需要为政治而服务。在很多国家中,学术气氛过于传统,对待学术权威必须要尊重——这其实正是学术无形中被政治所控制和操纵的表现。但在以美国为主导的西方文化中,却少有学术被政治所操控的情况。
而当考虑到更多因素,从历史角度着眼,可以发现相较于东方,西方的学术气氛更为开放和自由。从古希腊时期开始,西方哲学便有了长足发展进步,此后这种良好的风气得到保存和发扬。而在遥远的东方中国弊薯如,自春秋战国时期的百家争鸣之后,“学成文武艺,货与帝王家”成为了众多世人的选择。这种态势不断延续和发展,自隋炀帝设进士科后,学术为政治服务的目的性更为明显,在明清八股取仕阶段达到顶峰。但本着为政治服务的目的难以产生真正纯净而无意识形态色彩的学术,相反却不断是学术手模僵化和在泥潭里打转。而西方却走在了学术开放自由,不为政治所动的路上。故自20世纪学术与科技迅猛发展以来,西方文化基于其良好的非政治纯知识传统,可以压倒历史悠久的东方文明,成为世界文明的主导,掌控着核心话语权。
(2)包容性
西方文化所具有的包容性在诸多学者眼中似是不争之实。著名的东方学者爱德华?萨义德在其著作《东方学》中便有此言论:“通过德尔贝洛等人的努力,欧洲发现自己具有包容东方和‘东方化东方’的能力……但从这一过过程中显示出来的不仅是西方视角的优越:还有一种令人沾沾自喜的技巧,西方的门外汉运用这一技巧把东方丰富的文化资源抓在手中,并且系统地甚至是按字母顺序地将其置放到西方人面前。”有此不难看租启出,在面对东方文化时,西方文化所表现出的态度是相当开放和包容的,并没有东方文明遭遇西式文化时的排斥(英国在印度殖民多年,但先进的西方文化始终难以在印度植根),却展现出了难得的包容。
在论证此处时我想从东方学的发展来看:德国、意大利、西班牙、葡萄牙等几个从属于西方文明的国家对东方学做出了重要贡献;由于自17世纪末以来,英法两国一直在黎凡特地区处于支配性地位,是东方以及东方研究的先驱者;在东方研究的连续性、质量和成果上甚至已经超过了东方文化对自身的研究。如西尔维斯特?德?萨西对伊斯兰、阿拉伯文学的研究便在当时处于先驱地位。(可参见爱德华?萨义德《东方学》)
这种包容性在现代的体现可以美国为例。美国建国不过数百年,但自二战之后便长期掌控着世界霸权和话语权,其原因很大程度上便在于西方文化包容性的传统。美国人口众多,几乎含有所有有色人种,多个民族和地域的文化在其领土上融合,虽然多年来冲突和争端不断,但美国文化在世界范围内的统治地位却很少受到冲击。其独特的文化既有西方的现代科技,又兼有东方的思辨传统,可以说是西方文化包容性的集中体现。
(3)民主性
西方民主传统自古有之。从古希腊开始,城邦制下的普遍民主便是西方文化的重要特征。在梭伦、克里斯提尼、伯利克里等人的改革和统治下,民主制度蓬勃发展,更带来学术上的民主和自由之风,故产生了像苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等众多学术巨擘。
而表现在近代,则是学术研究中不畏权威的自由精神。这在上文已有论述,且后文会着重讨论民主带来的缺陷,故此处不再赘言。
西方文化之劣势
(1)过度泛滥的商业化倾向
在今天的西方,由于商业化的影响,娱乐是电视上所有话语的超意识形态。近年来各种选秀类节目和风格性强烈的娱乐节目在西方电视上表现出众,明显开始向电视节目的主导权过渡,不管是什么内容,也不管采取什么视角,电视上的一切都是为了提供娱乐。随之而来的是传统电视节目主导权的让渡,如较为传统的新闻类节目和较为严肃的科教节目。新闻节目成为了一种娱乐形式,而不是为了教育、反思或净化灵魂,但时事所趋,我们却对此难以过度批评。
这种现象指向这一种论断:即西方文化已经开始采用一种新的方式处理事务,尤其是重要事务。这种方式正是过度泛滥的商业化下的泛娱乐化趋势。随着娱乐业和非娱乐业的分界线变得越来越难以区分,文化话语的性质也随之改变。文化即娱乐似乎离西方文化的发展又靠近了一步。
而更为可怕的现实是,西方教育甚至也开始呈现出商业化的倾向。如作为新型教育实验典范的节目《咪咪的旅途》,涉及到教育界颇负盛名的机构:美国教育部、银行街教育学院,美国公共广播系统等等,教育部投入高达365万美元。但最终结果却是这套教育节目按照媒体商人的旨意盲目花掉了365万美元,而学生所获得的那他们眼中些许知识完全可以通过其他方式来获得。而最坏的影响在于,学生开始将学习作为一种娱乐方式,对娱乐方式不会充满异议。而他们也做好了以同样的方式接受其他知识的准备。(可参见尼尔?波兹曼《娱乐至死》)
这种倾向无疑会使得西方文化在未来的发展中遭遇种种困境(在现实中已经有所体现),而这一切的来源正是过度商业化带来的娱乐倾向。
(2)作为双刃剑的民主带来的问题
在论述西方文化优势时曾描述过民主的优势,但民主过于泛滥在西方文化发展的过程中也曾引发种种问题。
因为民主普及的原因,少数人的意志终将被多数人所湮没,但是否多数人就代表真理,少数派就一定错误呢?答案显然是否定的。
作为多数人的群体,明显带有多种特征和不确定性。当个人一旦进入群体,会产生自觉的个性消失,以及思想和情感转向一个不同的方向。此时会形成心理群体 。群体中的个人不但在行动上和他本人有着本质的差别,甚至在完全失去独立性之前,他的思想和感情就已经发生了变化,这种变化是如此深刻。群体在智力上总是低于孤立的个人,但是从感情及其激起的行动这个角度看,群体可以比个人表现得更好或更差,这全着环境如何。一切取决于群体所接受的暗示具有什么性质。故而多数群体并不代表着正确和智慧,所犯的错误也更为严重和彻底。而这正是民主的另一面。就像几千年前苏格拉底被众人投死一样,正是群体作为乌合之众的体现。也如韩非子所说“闻有吏虽乱而有独善之民,不闻有乱民而有独治之吏。”
而群体情绪的表现则更为不确定。在这一点上古斯塔夫?勒庞有精妙的论述“群体表现出的感情不管是好是坏,其突出的特点就是极为简单而夸张。在这方面,就像许多其他方面一样,群体中的个人类似于原始人,因为他不能作出细致的区分,他把事情视为一个整体,看不到它们的中间过渡状态。群体情绪的夸张也受到另一个事实的强化,即不管什么感情,一旦它表现出来,通过暗示和传染过程而非常迅速传播,它所明确赞扬的目标就会力量大增。群体情绪的简单和夸张所造成的结果是,它全然不知怀疑和不确定性为何物。它就像女人一样,一下子便会陷入极端。怀疑一说出口,立刻就会成为不容辩驳的证据。心生厌恶或有反对意见,如果是发生在孤立的个人身上,不会有什么力量,若是群体中的人,却能立刻变得勃然大怒。”
群体民主的错误和群体情绪的不确定在学术上造成的破坏将是巨大的,当今西方文明的无力感很大程度上也来源于此。
3、全球化对中国文化有哪些影响?
随着全球化时代的到来,外来文化对中国市场的强烈冲击、西方文化大举扩张,外国文化产品不断挤占中国文化市场,征服中国的文化受众,使中国文化面临削弱自身特色、倾向西化的现实威胁,在理论上对西方文化理论进行话语平移,在创作上对西方文化创作模式进行模仿和复制,由此甚至使西方文化对我国所进行的文化霸权得到部分实现,对当代中国民族精神产生重大的冲击和威胁,抑制了中国文化合理功能的充分发挥。全球化给中国文化带来的压力还体现在中国文化进行国际参与、实现国际化发展方面的重重困难和阻力。
中国传统文化遭遇了市场经济的时代洗礼,导致传统文化架构的崩溃和新的文化孕育和诞生自然经济的可控性、自足性、低效率,与市场经济的非控性、开放性,高效率,是根本对立的。中国文化似乎处于从没有过的质疑、惶恐、浮躁和迷茫之中。
传统文化生存艰难。当今世界来势汹涌的全球文化一体化、同质化过程,其实质就是向现代西方高科技文化趋同、被西方高科技文化同化的过程。一些人对自己文化传统的反省几乎到了自虐的程度。几十年来我们对自己的传统文化批判多于继承,否定多于肯定,缺少认真的总结,更遑论普及。很多中国传统文化在国人的心目中的忘却速度令人吃惊,对文化问题的质疑却日益弥漫,中国传统文化的主流正面临无以为继的危机。
历史在演变,食物在变化,理论由发展,文艺的精典也在不断扩大、重构和完善,传统的审美内涵也在有着当代意识的当代人的重新阐释下而另具新意。中国文学艺术虽然在近一百年里深受西方文学艺术的影响,但因其固守自身规律而长期循着自身的发展逻辑,在理论方法上变化不大。经过历史的洗礼,国人借助西方文化研究的理论视角来分析研究世纪末和新世纪初的中国文学艺术的方法逐渐扩大。在全球化的大背景下,中国文艺正处在东西方文化互动的冲突与融合当中,中国的文学艺术理论工作者肩负历史的重任,承担起了继承发展中国发展文化的重任,在理论上建构和完善中华民族的优秀文化,使之在世界大的变革之中立于不败的地位。
中国传统文化是具有悠久历史的文化,为世界文化的丰富和发展做出了杰出的贡献。在全球化文化的背景下,中国文化的发展,需要我们理性的看待自身的文化传统,处理好民族性与时代性的关系;也需要我们理性的面对他者的文明,处理好本土文化与全球化的关系。
4、西方文明的东方起源的目录
图表
前言和致谢
地图 奥博—戴尔世界投影图
第1章 反驳纯粹西方的欧洲中心论神话:发现东方化的西方前物
第一部分 作为“先发地区”的东方:东方通过东方全球化发现并主导世界,孝悔中公元500—1800年
第2章 伊斯兰和非洲开创者:在亚非大发现年代构建世界和全球经济的桥梁,公元500—1500年
第3章 中国开创者:第一次工业奇迹和中国孤立主义的神话,约公元1000—1800年
第4章 东方保持优势:东方专制主义与印度、东南亚和日本孤立主义的双重神话,公元l400—1800年
第二部分 落后的西方:东方全球化和基督教国家的建立,公元500—1498年
第5章 基督教国家的建立和欧洲封建制度的东方起源,约公元500—1000年
第6章 意大利开创者的神话,公元1000—1492年
第7章 瓦斯科·达·伽马时代的神话,公元1498—约1800年
第三部分 作为“后发地区”的西方与后发优势:东方全球化与西欧作为先进西方的重塑,公元1492—1850年
第8章 1492年神话和发现美洲的不可能性:亚非对西方后来居上的贡献,公元1492一约1700年
第9章 英国工业化的中国起源:英国是擅长模仿的“后发国家”,公元1700—1846年
第10章 塑造欧洲种族主义身份和创造世界,公元1700—1850年:作为一种道德天职的帝国文明使命
第11章 英国工业化的黑暗面和放任主义的神话:战争、种族帝国主义与工业化的亚非起源
第四部 分结语:东方化的西方与西方的欧洲中心神话
第12章 理性的西方自由民主国家和东西方大分裂的双重神话,公元1500—1900年
第13章 东方化西方的兴起:身份/动力、全球巧山结构与偶然性
参考书目
译后记
5、关于亚洲文化
9世纪下半期基辅罗斯国家建立以来,俄罗斯文化历程已逾千年。由于处在文明和文化交汇结合之地的独特条件,俄罗斯曾先后受到来自北方的瓦里亚基人、南方的拜占庭、东方的游牧民族和西方先进国家的不同影响,俄罗斯文化的形成和发展是在与外来文化不断的碰撞、冲突和融合过程中实现的。 9世纪初,生活在东欧平原上的东斯拉夫人形成了西南部、北部、东部三个部落联盟,处在早期国家形成时期。而来自北欧斯堪的纳维亚半岛的瓦里亚基人的参与,使东斯拉夫人的原始文化受到最初的重大影响和改造。实际上,那条促进了一连串古代罗斯城市的繁荣的著名商道“从瓦里亚基人到希腊人之路”,就是由那些准备前往富庶的拜占庭寻求财富的武装的瓦里亚基人开辟的。瓦里亚基人把自己的组织和制度带到罗斯,给基辅罗斯国家深深地打上了自己的烙印。对于9世纪中叶瓦里亚基人部落首领留里克到诺夫哥罗德称王与罗斯早期国家的建立之间究竟是何关系、奥列格征服基辅所标志的究竟是谁的国家的建立等等问题,存在着不同的看法。但如果说在东斯拉夫人从蛮荒向文明转变的过程中有北欧瓦里亚基人的参与和影响,那应该是一个能够得到普遍认同的事实。 9—10世纪,在基辅罗斯的南面,隔着黑海,拜占庭帝国正处于兴盛时期。基辅罗斯与拜占庭帝国之间的联系对于罗斯文化的发展具有重要意义。从本质上说,这是一个后起的发展中的野蛮国家同一个继承了古典文明并成为这一文明中心的国家之间的关系。起初,拜占庭和罗斯之间的贸易和时有发生的战争,是基督教文明潜移默化渗入罗斯的主要形式,而在988年罗斯接受基督教为国教后,随着大批希腊籍的拜占庭神父的到来,以教堂建筑、圣像画等宗教艺术为先导,拜占庭的神学思想、宗教文学、政治和法律观念以及历史、地绝饥含理等专门知识源源不断地传入罗斯。基督教不仅是一种宗教信仰,同时也是一种文明的表现形式。通过基督教,拜占庭所继承的古典文明的光辉开始照耀罗斯土地。988年的历史文化意义在于,它开始了罗斯基督教化的过程,同时也开始了俄罗斯历史上第一次大规模接受西方文明的时期。 拜占庭文化的影响主要体现在精神和艺术方面,而没有涉及罗斯的政治结构和财产关系。直到13世纪初期蒙古征服以前,基辅罗斯内部结构和制度的发展,基本上是以瓦里亚基人的军事组织体制与罗斯土著的“韦彻”制度的结合为基础的。 13世纪初期,蒙古的征服使罗斯发展的方向发生了逆转,开始了罗斯社会和文化的东方化时期。征服者不仅以东方习俗影响肢宴了罗斯的表层生活,还以自己的一套制度改变了罗斯的内部秩序。东方因素被植入了罗斯社会和文化之中。蒙古人征服罗斯各公国之后没有长期占领,而是“从远方统治着罗斯”。罗斯各公国王公的废立取决于金帐汗,一般情况下,金帐汗以罗斯王公向他称臣纳贡为条件,承认他们为各自公国的统治者;如某一公国发生反叛,则对其进行惩罚性的征讨;平时则派遣代表驻在公国以保持控制。就这样,罗斯政治生活的中心转移到了罗斯境外——汗国的都城萨莱甚至蒙古帝国的都城和林。罗斯原有的政治结构彻底破坏,自治的公社和享有立法权、司法权的韦彻失去了存在的理由,凡是具有自由和居民权利的东西都被取消而不复存在。在被征服的罗斯,城乡居民都被登记入册,强迫其缴纳全部财产的十分之一,违者即被卖身为奴。1328年起,莫斯科王公被金帐汗封为弗拉基米尔大公,成为汗的代理人,为汗征收贡税。他们继续按照蒙古人的方式发展自己的政治、税收和军事组织。 14—16世纪是俄罗斯中央集权国家逐渐形成的时期。罗斯争取独立和统一的过程加强了它的东方化趋势,为了生存而进行的斗争要求集中一切力量,于是形成了臣民必须绝对服从君主、忠于东正教信仰的社会意识;莫斯科的大公和沙皇不但继承了金帐汗的绝对权力,而且使全部土地成为他们的私 产;作为莫斯科的君主控制军事力量和巩固政权基础的手段,军功领地制和劳役制开并笑始兴起。1480年,罗斯摆脱了金帐汗国的统治。然而,从外族统治下获得解放并未改变罗斯社会政治和经济的东方化进程。恰达耶夫曾经指出:罗斯经历了残暴的凌辱性的异族统治,而这一统治方式后来又被罗斯本民族的掌权者继承了。“我们成为征服的牺牲品。在我们推翻了异族的统治之后,我们本应利用这一时期我们的西方兄弟那儿产生的思想,可是我们却脱离了大家庭,我们陷入了更为残酷的被奴役境地,而且这种奴役还被我们的解放这个事实神圣化了。而在当时似乎笼罩着欧洲的黑暗中,已经出现了多少亮光!”他认为,这正是俄罗斯民族青春时期的可悲历史。 发展中的专制制度和农奴制度成为对莫斯科公国社会和文化发展方向具有决定性作用的因素,统一国家的建立意味着一切都取决于莫斯科的意志,取决于沙皇的意志。沙皇政权不能容忍任何与它的利益不一致的东西存在,它严密控制全部社会生活和文化生活,实行自我封闭的政策,从而使莫斯科公国与欧洲文明几乎隔绝。 但是,还在16世纪的时候,一个对于俄国历史和文化来说意义十分重大的新因素就已初见端倪。为了夺取波罗的海出海口,为了成为欧洲大国,俄国不断同其周围的欧洲国家发生冲突,由此产生的直接的军事和经济需要迫使它承认欧洲文化的优越并开始学习西方,力图从那里引进先进的科学知识和生产技术。而17世纪初期“混乱时期”俄国经济衰败,政局不稳,多次遭受西方邻国的侵略,被动挨打,蒙受耻辱,这一惨痛的历史经验对罗曼诺夫王朝建立以后的政策产生了重大影响。 在17世纪俄罗斯开始面向西方的时候,构成俄罗斯传统文化的基本要素是源于拜占庭的精神和艺术,以及源于蒙古征服者的结构和制度。 17世纪是俄罗斯文化史上非常关键的时期。在经历了数百年的东方化发展之后,俄国终于迎来了它的历史上最重要的转折。罗曼诺夫王朝建立之后,尤其是在17世纪下半期沙皇阿列克谢朝代,从西方引进先进科学知识和生产技术以及与西方贸易的规模迅速扩大,西方上流社会生活方式和社会政治思想也随之进入俄罗斯。 如果说阿列克谢拉开了俄罗斯欧化的大幕,那么彼得一世则上演了一出高潮迭起的欧化活剧。18世纪初期的改革为俄罗斯打开了面向欧洲的大门,西方文化全面地冲击着传统的俄罗斯生活。俄国开始按照西欧的方式组织工业、改革行政管理、建立科学院和大学;启蒙思想在俄罗斯迅速传播,并且发展为一场声势颇大的运动;教会垄断精神和文化生活的局面被打破,世俗化的趋势日益加强,教育、科学、文学、艺术以及风俗习惯、婚姻家庭关系都取得了长足的进步。俄罗斯开始摆脱中世纪状态。 从19世纪初期到1861年改革,是俄国农奴制关系开始瓦解、资本主义因素不断增长的时期,也是新文化蓬勃兴起的时期。19世纪初期,西方世俗文化的最高体现——自由主义——在俄国贵族中广为流传,由官方人士提出的限制农奴制和实行宪政的方案标志着贵族自由主义的发展,而政权实际推行的改革意味着传统的结构和制度已经出现了松动。1812—1814年的反拿破仑战争孕育了西方自由主义文化冲击俄罗斯的高潮,十二月党人运动则是欧化的贵族青年力图用革命方式把西方自由主义文化移植到俄罗斯土壤上来的一次尝试。十二月党人起义虽然失败,但俄国社会的精神求索没有停止,而西方文化的东渐势头也依然不减。继自由主义之后,法国空想社会主义和德国浪漫主义思潮也在俄国青年中风行一时,它们极大地刺激了俄国思想界的理想主义倾向,并使之具有激进的色彩。30—40年代,围绕俄国的历史道路和发展方向问题,展开了著名的斯拉夫派与西方派的争论。它孕育了俄国解放运动的两大流派——革命民主主义和资产阶级自由主义,也给俄国社会思想以后的发展打上了深刻的烙印。 19世纪上半期,在俄国社会酝酿变革的背景下,在西欧文艺思潮的影响 下,俄罗斯文学、艺术、教育、科学也进入了一个迅速发展的时期。文学中的古典主义渐趋式微,感伤主义、浪漫主义、现实主义等新风格相继而起。戏剧经历了类似的过程,继浪漫主义取代古典主义之后,现实主义很快登上了舞台。画坛吹拂着阵阵新风,浪漫主义情调和现实生活气息对学院派尊崇的古典主义提出了挑战。在音乐方面,则形成了独立的俄罗斯古典乐派。除此之外,历史学、经济学等社会科学领域有了新的进展,在自然科学方面取得了一系列世界性的成就,教育事业的发展导致了新一代平民知识分子的出现,显著增长的书籍报刊的种类和发行量标志着大众文化水平的提高。 1861年改革使俄国走上了资本主义道路。60一90年代,新文化在广度和深度方面继续发展。继农民改革之后,在地方自治、司法、军事、财政、国民教育、新闻出版等方面按照资产阶级法治精神进行了初步改造。新的价值观念和行为规范渗入宗法制的农村。随着城市化进程的加快,欧化的范围已不再局限于贵族而扩大到了新的居民阶层,社会风气、道德观念发生了很大变化。社会思想和运动探索着俄罗斯的未来:以平民知识分子为主体的虚无主义悄然兴起,并逐渐形成了民粹主义理论和运动;资产阶级自由主义则提出了促使政府继续改革的新纲领,以及向立宪政治过渡的系统主张。解放运动的这两大流派实际上反映了不同的社会文化力量对于国家发展道路的诉求,他们的选择影响着俄罗斯的命运。这一时期,文艺界人才辈出、群星灿烂。科学界出现了许多新的研究领域和重大的研究成果。对知识的渴求成为时尚,社会团体和私人办学十分盛行,民主派知识分子组织了业余扫盲教育,俄国妇女为争取受高等教育的权利而展开了广泛的运动。 19世纪末20世纪初,俄国资本主义进入了帝国主义阶段,但沙皇专制制度和中世纪的土地占有方式仍然与之并存。这个时期的精神文化生活具有更加多元化和更多竞争性的特点。在文学艺术中,批判现实主义流派继续发展,无产阶级的文学艺术的幼芽破土而出,象征派、未来派、抽象派等源于西方的现代主义流派纷纷涌现。在意识形态和社会政治领域,充满着激烈的冲突和对抗。随着无产阶级登上历史舞台和西方无产阶级文化——马克思主义 ——的传播,俄国无产阶级的意识形态逐渐形成。继俄国马克思主义流派出现之后,90年代诞生了列宁主义。同时,资产阶级自由主义的纲领和策略也趋于激进化,它与专制主义之间的矛盾不断加深。传统的宗法制文化由于本身基础的削弱而走向衰落,社会运动的广泛发展和革命情绪的增长表明,宗法观念对社会的约束力日渐减弱,旧的国家制度和政治结构已陷于危机。俄罗斯面临着新的选择,因为一系列结构性矛盾的积累使俄国的现代化进程陷入困境。1917年,在二月革命推翻了沙皇制度之后,布尔什维主义与传统的俄国农民民主主义的结合,使俄国脱离了资本主义轨道而走上了社会主义之路。 俄罗斯独特的地理条件和历史造成了俄罗斯文化来源成分的多样性,而这种多元构成的文化的逐渐形成,则是已经成为传统的民族文化与外来的异质文化相互矛盾和相互渗透的过程。尤其是近代以来,文化间的冲突、竞争、妥协、融合是俄罗斯文化发展进程的基本特点和主要内容。 俄罗斯的欧化表明了一个相对落后的国家试图缩短与先进国家的差距、追赶世界潮流的强烈愿望,其实现方式就是学习西方、引进更为先进的异质文化。而西方文化的大规模进入导致了普遍的文化分裂,如现代化的都市和传统的乡村并存,新兴的资本主义工业和传统的宗法制农业同在等等表面的矛盾现象,以及在道德观念、价值标准、社会思想等精神层面的不同见解。作为社会精英的俄国贵族和知识分子在价值取向上出现分裂,对于本民族传统文化和外来异质文化采取不同的态度,并进而在国家发展道路的选择上发生分歧和冲突。早在17世纪,沙皇阿列克谢时期,对于西方的文化就存在着或追求崇拜、或抵制排斥的不同态度。随着欧化范围的扩大和程度的加深,不同价值观之间的对立也在加剧。 然而,尽管代表不同意见的精英可能在一定时期内得势或失势,从而影响政策,但从根本上说,相对落后国家改变落后面貌的过程必然是外来文化与本土文化、现代文化与传统文化的融合。在欧化进程中,俄罗斯传统文化没有被淹没,而是在与西方文化的结合中获得新的生命力;西方文化不是被排除,而是在经过一番改造之后被吸收成为俄罗斯文化中的新成分。这是17 世纪以来俄罗斯文化进程的基本模式。 欧洲的事物、方式和思想,往往被融以某种俄罗斯传统而被接受下来。彼得一世按照欧洲的方式、采用欧洲的技术大办工厂,但却以农奴来充作劳动力。俄国资本主义生产逐渐发展起来,但与欧洲不同的是,沙皇政权在这一过程中起着决定作用,它还直接管理大部分重工业。1861年的改革把农奴从人身依附状态中解放出来,但国家仍然通过村社这一组织控制着农民。西方的自由主义传入俄国后,曾在一定程度上与专制主义结合而为贵族自由主义;即便后来的俄国资产阶级自由主义,也因其对于专制主义的妥协性和依赖性而不同于其西方的原型。欧洲的小资产阶级空想社会主义在俄国传播的结果,是它同俄国的村社传统结合起来,形成俄国农民社会主义。无产阶级文化也是如此,具有强大生命力的布尔什维主义就是马克思主义的俄国化形式。当然,也有一些西方的文化因素是比较直接地被移植于俄国的,如科学知识和文学艺术的风格流派。 在近代俄罗斯文化进程中,沙皇政权政策的两重性是应该加以关注的。沙皇政权既倡导俄罗斯的欧化,又竭力限制这一进程:为了加强军事和经济力量以巩固现存制度和支撑对外政策,它需要引进西方的知识和技术,也需要按欧洲的标准来培养官吏和专门人才。在这方面,俄国是面向欧洲的。但它又担心西方的社会学说——从自由主义、空想社会主义到马克思主义—— 将损害专制制度的基础,因而试图使俄国隔离于西方,在防范新思想传播的同时,大力宣扬关于专制制度和东正教是俄国历史发展的条件的观点,提倡驯服顺从、笃信宗教、忠于沙皇的民族性。 由于这种情况,西方文化在表层生活方面比较容易被接受和认同,而在深层结构、意识观念方面则受到限制。但是,欧化有其自身的逻辑。有限欧化的政策虽然不是为了革新社会,但它的实行从根本上来说必然导致专制制度和农奴制度的动摇,因为新的生产方式的发展终将引起社会结构和政治结构的变动,使新文化渗透到更深的层次。事实上,随着资本主义经济的逐渐发展以及对这种经济的依赖性逐渐增强,沙皇政权也曾一再地实行自由主义性质的改革。19世纪初的改革、19世纪60一70年代的改革和20世纪初的斯托雷平改革就是典型的例子。通过自上而下的改革实现国家的发展和进步,是俄罗斯政治文化传统的重要组成部分。 近代以来俄罗斯文化发展的又一特点是,在很长时间内,来自欧洲的新文化具有鲜明的上层色彩,而传统的宗法制文化影响着占人口绝大多数的居民——首先是农民。欧化的过程造成了上下层在文化上的分离,扩大了他们之间的差距。因为欧化的主要受惠者是贵族,而这正是以牺牲绝大多数人的利益为前提的。彼得一世为俄罗斯的欧化做了许多事情,但他是以莫斯科公国时代形成的传统方式来做这一切的。结果,虽然俄国的表面生活发生了剧变,但其内部结构却继续朝着原先的方向发展;贵族的经济、政治地位、受教育情况和生活方式都欧化了,并且掌握了精神生产的手段,但农民的处境却因此而进一步恶化。即便在1861年俄国走上资本主义道路之后,新文化虽然已不是由贵族独享了,但作为俄罗斯民族主要部分的农民在总体上还是受到宗法制度及其观念的束缚,欧化的城市与愚昧落后的广大农村之间存在着巨大的文化上的差距。在城市中,上层与下层之间也有着同样的鸿沟。 这种上层和下层在文化上的分离和对立给俄罗斯的进步增添了几分戏剧性。正是在欧化的上层中,最先产生了在本质上与专制主义和农奴制度敌对的力量。从拉吉舍夫到十二月党人和赫尔岑等等,这些反传统的斗士、新文 化的代表,都是在欧洲文化的熏陶下或直接在欧洲受教育的情况下成长起来的。另一方面,作为上层欧化的牺牲品的俄国农民却一直是传统的宗法制文化的主体,他们把任何来自西方的事物和思想都视为骗人的圈套,只相信“ 沙皇父亲”是自己的保护人。正因如此,沙皇政权直到1905年时还把农民看作是专制主义的基础。这种情况曾使接受了欧洲先进思想的进步贵族发出“ 高贵的失望的呐喊”,也曾使民粹派青年的纯真理想被残酷地粉碎,因为他们都不能被他们想要帮助的人民所理解和需要。但是,随着俄国在资本主义道路上的迅速发展,随着新阶级的成长和壮大,来源于欧洲的社会思想开始获得日渐广泛的基础,从而使俄国的先进分子看到了希望之光。 近代以来俄罗斯文化进程的大背景是俄罗斯在欧化道路上的发展,是俄罗斯面向西方、追赶世界潮流、希望成为欧洲乃至世界强国的历史性选择。尽管有过多次曲折甚至反复,但彼得一世确定的欧化方针主导着近代俄国历史进程。俄罗斯与西方,这是近代以来俄国思想的核心问题。俄罗斯的历史表明,只要它还落后于西方,它就需要向西方学习,从西方引进有助于增强自己力量的东西,而俄罗斯社会对于西方文化和俄罗斯文化的价值判断上的分歧也就不会消失,并且必然在社会思想和社会运动中得到充分的反映。
在整个世界文化传播的整合范围内,文化观念的流动在地域上一直处在强势对弱势群体的征服过程之中。世界原住文化群落的解体不言而喻,在整个文化进程的规模的发展中,西方主流文化的绝对优势在世界各地横行与扩张,它已经造成了文化殖民主义世界的普遍化。以强大的市场经济为依托和科技力量为手段的文化扩张主义,全面推行欧美文化中心主义为核心价值观,文化传播正在重构一体化或者说全球化的世界文化格局。
因此,在近三百年中,欧洲文明、文化在与世界各地原住文化的相遇中,产生了许多征服不同文化、文明境遇和遭遇殖民化的情景,影响了不同文化类型和地区自我封闭运行机制。如果将欧洲文化中心向四周边缘扩展而去,进行一个扩张化地图式的描述,大致有以下几种文化类型的独异性存在。(1)以俄罗斯东正教为核心文化价值,地跨欧亚大陆的地域存在,既非欧洲又非亚洲的种族——俄罗斯文化圈,大致开始与彼得大帝时期一直到如今。它创造了与欧洲文化不同的文化区域,在十九世纪之后,给世界带来一种文化模式。(2)以亚洲为中心学习借鉴欧洲文化的另一个文化圈。它代表是日本、台湾、香港、新加坡、南韩以及中国大陆等地区,它用欧洲文化和亚洲文化混合的方式,重组了亚洲的文明,尤其中国大陆近二十年的改革开放,东亚文明的儒文化圈与欧洲文明的相契,创造了一种现代新儒教文化的东亚文明模式。(3)在印度次大陆由于英国殖民地所占领的历史原因,印度文明与欧洲文化相互吸收和创新,是印度次大陆诞生了一种不同与东亚文明的新式文化,它在空间布局上形成了一个文化发展的过渡带,构建了别样的印度文化和文明模式。(4)在北美地域上新大陆被开发,新的欧洲文明和民族进取心态进入这一地区,很快在近三百年中形成了以美国为中心的另一种欧洲文化的类型。它不同于欧洲本土的文化,充分的表现了欧洲文化的那种鲜活的创造力,在加拿大、澳大利亚、新西兰等国度中有了新的发展和建构。并且日益成为代表当时代的欧洲文化的现代性。(5)非洲文化的原始性也在欧洲文化的强势面前不断的衰落被灭绝,一些非洲国家相继效仿欧洲文化文明做出自己的选择。(6)从欧洲文化的强势上看——世界文化的格局在空间上已经形成了主流向边缘滚动的趋势,如果从近现代三百年历史上看,欧洲文化的发展开始正在从全球化的进程中获得更大的收益。其它文化群落的存在已经被欧洲科技文明和市场经济以及跨国公司不断征服,它的边缘性正在成为一个更严重的问题。
6、塔斯丁好吃吗
1.味道还可以,特别是汉堡皮味道不错,强调手卷和烘焙。
2.这个想法很好。横幅就是做一个中国汉堡,传递大国精神。国潮这个概念值得纤宽肯定。
品牌介绍:
Tustin是隶属于福州Tustin餐饮管理有限公司,专注于中式汉堡和小吃研发、生产和销售的汉堡品牌。
品牌定位:
“特斯丁”以诚信、勤奋、钻研、利他为价值取向,肩负“做好中国汉堡,传递中国温度,弘扬中国文化”的企业使槐简命,牢牢把握“汉堡中国本土化,品牌全球化”的整体品牌发展观,以“手工卷制中式汉堡”为产品定位,既有亲民的价格,又有民族时尚的风格,满足国人口味,满足方便用餐的需求,提出“东方化铅竖裤”的理念
7、读《白银资本:重视经济全球化中的东方》有感
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