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書名：全球化的人文審思與文化戰略
作者：姚國華
豆瓣評分：8.5
出版社：海天出版社
出版年份：2002-09-01
頁數：483+
內容簡介：
該書視域宏闊，分「哲學篇：人文視野」、「歷史篇：文明反思」、「現實篇：文化剖析」、「大學篇：軸心重建」四大部分。內容涉及當代中國的幾乎一切方面，大量資料和數據散見於浩繁的報刊文章，許多卻是鮮為人知的，與作者親歷的校園生活和社會生活相印證。這些信息集中地擺在一起，有一種驚心動魄的效果。它與九十年代「人文精神討論」一脈相承，但在每個話題上都大大深化了，具有歷史的深度和立體的動感。
作者簡介：
姚國華，湖南南縣人。1981年起就讀於蘭州大學數學力學系、哲學系，四川大學哲學系.先後任教於衡陽工學院馬列室，華中理工大學（現華中科技大學）哲學系。1994-1997年，開創當時全國耀眼的文化綠洲——華中理工大學人文講座、無形學院及《中國大學人文啟思錄》等，獲國家級教學成果一等獎。後退出，潛心寫作五年，著成《全球化的人文審思與文化戰略》一書，上卷《文化立國》，下卷《大學重建》，在思想界、教育界引起很大轟動，受到讀者的普遍好評。
2、為什麼要全球化思維？
學習外國先進思想，正好可以彌補我國傳統文化的不足之處--開放、民主、尊重女性等，正因為一批批有革新思想的人領導了中國的新文化運動、改革開放等革新運動，使中國的文化發展和社會發展出現了新局面，使中國適應了世界的發展，促進了自己的進步；
正所謂「取其精華，去其糟粕」，我們應該清醒地認識本國傳統文化和外國先進文化，不要一味自信，也不要一味崇外，使自己的文化水平越來越高，使自己的民族永遠屹立於世界民族之林，也使自己的社會發展越來越好；
全球化正在以不同的形式滲透到我們的經濟建設、文化建設、人文社會科學的教育和研究以及人們的日常生活當中。
有助於學會做人。處理人與人，人與社會之間的關系。
有助於開攜寬闊視野。普遍性的知識；建設新文化。
有助於增強民族自尊心、自信心、自豪感。
西方文明是強調個人實現的物質文明，中國文明是和西方文明相異的，這是西方人的第一感覺。
很多非西方的古老文明，如埃及、印度、波斯，和中國都是不一樣的，他們都是從上古時代，就和西方文明糅合在一起。
西方文化被用於許多方面，不管實際使用正確與否，包括美國文化、唯物主義、工業主義、資本主義、商業主義、性的享樂主義、帝國主義、現代主義，乃至解說西方文明。
西方純消文化常被認為起源於古希臘、羅馬帝國、天主教、基督新教，這些被統稱為猶太教-基督教文化。然而西做隱知方文化也根源於日爾曼人、斯拉夫人以及凱爾特人的流行文化，這些文化是形成歐洲中世紀文化的重要推動力量。
3、「國學」何以「為體」 「西學」如何「為用」——淺談「全球化」背景下中國哲學的定位與創新
此時此刻，我們重提「中學為體，西學為用」這個似乎老得掉牙、土得掉渣的舊題目，顯然是一件「大煞風景」的不合時宜之舉。然而，如果我們能夠去除先入為主的成見，平心靜氣地重新審視及思考這個題目，即不難發現，「中學為體，西學為用」論所提出的如何處理中西文化相互關系以及如何實現中國現代化的學術問題，經過百餘年的學術爭論及思想斗爭，在今天的中國不僅沒有得到切實的答案，而且仍然是造成中國社會實現現代化進程中諸多深層結構性困難的根本原因。此一無法迴避的歷史問題在今天全球化大潮日益泛濫的緊迫形勢之下顯得更為尖銳，並已經成為亟須得到根本性解決的時代問題。
關於此一問題的歷史淵源及其發展，學界早有詳盡的考證和研究。然而，我們首先認為，「西學」之「體」並非什麼民主自由政制和法律教育體系，而是決定西方文明面貌及走向的西方哲學；同樣，「中學」之「體」亦並非什麼儒家道統及君主政制，而是維系中國文明及社會數千年於一統的中國哲學。在這里，筆者嘗試重返自嚴復至梁漱溟的傳統研究視界，徑直從中西之「學」這兩者的思想及哲學內核的相互比照著手，進而重新闡述「中學」必須「為體」，「西學」應該「為用」的論題。當然，此一論題實在是一個極其重大的、涉及廣泛的學術題目，沒有數十萬字以上的專著根本不可能全面地說清道明。因此，筆者這篇小文章肯定會掛一漏萬，錯失謬誤所在多有，尚祈讀者諸君抱持寬大為懷之念一覽，更望有以教之。a
一、「全球化」的歷史進程及其成因
當前，人類所身處的這個以「經濟一體化」及「社會信息化」為表徵的全球化時代，並非偶然地在一夜之間出現的，而是世界歷史發展的必然結果。許多中外學者指出，始於1492年的「地理大發現」運動拉開了「全球化」的歷史帷幕。在此一運動之前，由於分隔著廣袤的陸地及浩瀚的海洋，分布於世界各大洲的各個人類古文明無法進行有組織的直接交往，基本上是處於不相聞問、各自發展的獨立狀態。以古希臘、古羅馬文化為代表的西方文明，和以中國文化為代表的東方文明之間由於巨大的地理障礙及科技水平的局限，始終無法展開連續的、全面的直接交流。而於中世紀時期興起的阿拉伯文明由於地處歐亞非大陸的交匯點，通過經貿來往為中西文化交流架設了一條狹窄的「海橋」，並打開了一扇小窗口。但發生於十二、十三世紀史無前例的、橫跨歐亞大陸的多次「蒙古西征」卻在無意之中為東西方兩大文明的交流開辟了一條寬闊的「陸橋」，由此傳入西方的中國古文明成果更對以後的世界歷史發展發揮了至關重要的推動作用。
哥倫布在追求「東方財富」的利慾驅動下意外地「發現」了美洲大陸，刺激著後來者終於實現了環球航行，標志著「全球化」時代的開端。新大陸的發現與環球航行的成功及其所帶來的豐厚成果又極大地刺激了西方思想文化本身早已潛藏著的實用主義和個人主義本質，因此，以「恢復」古希臘文明為號召的「文藝復興」運動應運而生。建立在早期資本主義物質基礎之上的「文藝復興」運動一方面高舉人文主義的大旗強烈地沖擊著封建貴族的政治制度，另一方面又極大地推動著西方科技不斷地向前發展。進入十八、十九世紀的殖民帝國主義時期，西方文明已經充滿自信地以「世界主人」自居（如英國號稱「日不落帝國」）。然而進入復雜多變的二十世紀後，人類歷史的發展卻意外地呈現出混亂而又矛盾的面貌。
一方面，自黑格爾身後，西方哲學便不再產生能夠建立形而上學經典體系的世界級大師。隨著尼采「上帝已死」的哀鳴，尤其是經過兩次世界大戰後，西方思想界突然發現自己的終極信仰徹底破產，只好龜縮在分析哲學的「象牙塔」以及存在主義的「小貝殼」里自慰度日。而同樣出自西方哲學體系的馬克思主義本來頗有成為人類思想指導原則的發展前景，可惜的是同樣無法突破西方哲學在形而上學方面的先天局限，由於其自身形上理論的闕如和意識形態的硬傷，使得西方人自己都無法全盤接受，反而在資本主義世界以外卻獲得了意外的成就，更成為中國共產黨的思想指導原則。另一方面，西方科技卻仍然遵循其自身的發展軌跡一往無前地突飛猛進，推動著西方工業在短短一百年裡連續跨越了機械時代和電子時代並已全面進入信息時代。在科學基礎理論方面，西方各國大師輩出，從愛因斯坦的相對論到普郎克首倡的量子力學再到高能物理學領域的基本粒子學說，無一不在世界范圍內取得了壓倒性的領先地位。同時，在政治經濟領域，則推動著西方社會從自由競爭的工業資本主義階段轉向政府與財團主導的壟斷資本主義階段，冷戰結束後，更促使美國進入追求及維護單極全球霸權的帝國資本主義階段。至此，所謂「全球化」進入了高潮的一幕。
二、西方文明無法突破時代困局的深層原因
兩相對比之下，我們可以發現，現代西方思想與現代西方科技的發展現狀竟然出現了侏儒和巨人同處一室的有趣場面。西方國家憑借其「巨人」般的科技基礎建立了「令人生畏」的經濟和軍事實力，意圖以此主宰世界；但其「侏儒」般的思想理論卻又每每無法調和世界范圍之內的各種矛盾，甚至令其一再在世人面前出乖露醜。當前，已經取得全球霸權地位的美國自然毋庸置疑地成為西方文明的代表，因此她本應利用自身龐大的國家實力秉持其一貫提倡的「平等博愛，民主自由」的立國原則，推己及人地致力於世界和平事業以及人類發展規劃，則不僅事事得心應手，為世界各國人民所共仰，更能為美國自身的長遠發展奠定萬世不易的堅實根基。然而美國的統治階層不但意不及此，反而繼續奉行等而下之的「弱肉強食」叢林法則，意圖藉此建立「絕對安全」的絕對霸權。換言之，美國將自我吹捧為普世原則的，並依仗強大實力在世界范圍內大力推行的美式「民主自由」，其實質不過是推行其全球霸權的政治工具而已。此一行徑連基本的「己所不欲，勿施於人」的道德原則都尚未達到，更遑論超越了。因此，我們可以發現，在美國身上，恰恰集中地體現了西方文明的巨大優點及其致命缺點。那麼，究竟是什麼原因導致西方文明內部存在如此鮮明的優缺點兼具的特徵呢？
我們認為，西方文明至今仍然無法突破自二次大戰以來的發展「困局」，其深層根源不在於科技的高度發達，亦不在於某些西方國家的「帝國主義本質」，而是淵源於西方哲學自身獨特的理論內核。眾所周知，在「文藝復興」時期之後蓬勃發展的西方古典哲學並非建立於中世紀的基督教神學之上，而是遠奉古希臘時期的柏拉圖、亞里士多德哲學為祖。因此，成中英教授在《論中西哲學精神》一書里精闢地指出，「西方哲學可說是從一開始就有知識的取向，希臘人素來就對知識理性執著地追求。知識理性與方法意識密切相連，於是就從求知導致對方法的尋求」。「從總體來看，西方哲學方法的核心是『理性』的建構方法。理性本身是求分的，經常『援理以釋性』，往往知分而不知合」（1）。
在古希臘哲學發展前期，哲學家們的興趣主要集中在研究「世界本原」方面。但到了蘇格拉底提出「認識你自己」的著名觀點後，整個古希臘哲學的發展便產生了方向性的轉變。柏拉圖繼而提出了將追求心靈內在原則與德性的一般定義客觀化的「理念論」，首次確立了西方哲學的唯心世界觀；又提出了注重「知性分析」的「辯證法」以及「至善的造物主創造世界」的「宇宙原型說」。而古希臘哲學的集大成者、百科全書式的學者亞里士多德，又提出了「第一推動者」的概念，並首次將「哲學」確立為一門研究「實體」（亦即『世界的本質』）的獨立學科，更建立了物理學、天文學、動物學等實證學科門類，為西方哲學打上了深刻的「科學」印記。
可以說，古希臘哲學基本上決定了西方哲學既注重知識理性又固守唯心理念的發展路向和思想面貌，其實質就是從「人」自身的視角及立場觀察和研究整個世界（自人觀天）。注重「知識理性」的結果必然推動著科學技術的研究及應用，亦潛藏了誘導實用主義及個人主義的深層因素；固守「唯心理念」以及將「本體（神）」人格化的結果則必然導致宗教盛行及破壞自然（天人對立）。故此，從西方哲學的歷史發展來看，其後的笛卡兒（心物二元）、康德（知識架構）、黑格爾（精神本質）這些能夠自成系統的西方哲學家基本上都沿襲了古希臘哲學的發展方向，並構成了西方古典哲學的主要內容。但他們並未能突破及超越古希臘哲學在形而上學領域的先天局限，反而是在充實發展古希臘哲學理論體系的同時又大為加強了西方哲學的這種先天局限，以致今天的西方哲學後繼者陷於此一困局而無法自拔。
質言之，「西學」之「體」存在著方向性的錯誤，而「用」則得到了正確的發展。正是在西方哲學注重知識理性的方法論基礎上發展起來的西方科學技術戳破了西方哲學的唯心世界觀，導致了西方思想終極信仰的破產，並至今難以修復。因此，西方文明「體」「用」之間的結構性矛盾造成了今天西方科技高度發達而西方哲學卻「萎靡不振」的時代特色。同時，盛行於西方社會里將「個性解放」推到極致的極端利己個人主義，其實質是放縱了人性的負面因素，大大加深了西方文明當前所遭遇到的時代危機。
三、「全球化」背景下中國哲學的定位
與西方文明主動追求「全球化」截然相反的是，中國文化是被動地捲入「全球化」的。六百年前的「鄭和下西洋」表明，歷史的幸運女神其實是首先眷顧中國人的。可惜，謹守從「地大物博」之中孕育出來的中華道統的「天朝上國」極其「大方」地將這個歷史機遇拱手讓給了西方。「由於中國哲學在早期往往過分強調整體經驗，乃往往陷於知合而不知分之弊，更由此疏於掌握部分，分析條理；並以為，只要抓住了整體，在整體的基礎上不變不動，就可以求得安穩平衡。這顯然就是一偏之見了」（2）。
鴉片戰爭後，西方列強開始採取強制手段意圖將中國完全納入由西方主導的「經濟一體化」體制之內，導致中國社會遭逢前所未有的、內外交困的種種生存危機，促使中國知識分子努力地為中國文明尋找歷史的出路。這種努力可分為三個歷史階段。其一，從龔自珍、林則徐開始，到魏源寫出「師夷長技以制夷」的《海國圖志》，再到馮桂芬、王韜、鄭觀應提出的「中體西用」思想被寫進光緒帝的「詔定國是」之中，而張之洞的《勸學篇》則標志著傳統的「中體西用」思想發展到了歷史的頂峰。其二，寫出《天演論》的嚴復首倡「全盤西化」的先聲，指出中國文化必須全面學習西方文明成果，後繼的胡適、陳獨秀、魯迅、錢玄同等更發起了「新文化運動」，明確號召揚棄中國傳統文化，全面引入西方的 「民主」與「科學」；與此同時，辜鴻銘、梁漱溟兩位「文化異人」卻反「新文化」之道而行，認為應該是「唯器」的西方文化向「全道」的中國文化學習，加上樑啟超在《歐游心影錄》里所提出的「科學萬能破產論」以及後來的「十教授書」派，此類學說均被冠以「民粹主義」或「文化保守派」的帽子飽受各方批判。其三，走過一段因戰爭及政治運動而造成的學術空白，在上世紀八十年代，李澤厚又提出了「西體中用」論，主張「把『西體』『用』到中國」，雖然其觀點及理論仍然顯得有些模糊不清和游移不定，但亦可算是為中國現代化發展提供了一種具有針對性的新思路。
我們認為，近現代中國知識分子所提出的上述思想主張，目的都是要為中國文明及社會的存亡接續探求一條合理的、正確的發展道路。但是，經過整整一個世紀的歷史發展和實踐檢驗，我們的反思不能再僅僅追循這些主張或爭論本身的思路來進行，而應該重返「中」、「西」、「體」、「用」這幾個基本概念，首先確認什麼是「中學」的「體」和「用」？什麼又是「西學」的「體」和「用」？
傳統的「中體西用」論所要維護的「體」顯然是指儒家綱常倫理及君主專制政體。張之洞所著的《勸學篇》有雲，「內篇務本，以正人心；外篇務通，以開風氣」。「不知通，則無應敵制變之術；不知本，則有非薄名教之心」。因此，傳統的「中體西用」論顯然不能適應歷史潮流的發展以及滿足中國現代化的要求。「全盤西化」論以及「新文化運動」雖然適時地切合了當時中國社會的啟蒙需要，亦對其後的中國現代思想文化發展產生了深遠的影響，但因其自身難以避免的時代局限及強烈的「矯枉過正」的文學功用，以致不僅無法為「中學」確定一個經得起歷史考驗的「體」，反而無意中將中國現代化發展引到了一個錯誤的歷史路向。也許是有意修正並接續「全盤西化」論，李澤厚的「西體中用」論將「社會存在、生產力和生產方式、日常生活、現代科技、政治體制、觀念文化」等等全部塞進其所主張的「體」之中。如此一來，通過上述各個領域的簡單類比，普羅大眾當然是認為「中」不如「西」，因此，順理成章地就可得出必須以「西學」為「體」而以「中學」為「用」的結論。筆者認為，李澤厚魚目混珠地「以末充本」的「西體中用」論是以更為無理和野蠻的偽學術手段來推行「全盤西化」，尤其可悲的是，近十餘年的中國社會發展卻基本上是對此一理論的實踐。
經過大半個世紀的歷史檢驗，我們驚奇地發現，那些曾經被打成是「逆天下潮流而動」的「腐儒之說」在今天看來竟有如「先知的預言」。精通九種外語的辜鴻銘在英國小說家毛姆面前指斥，「你們喜歡機關槍，你們也將被機關槍判決」；「故諸君（指西方人）當棄其錯誤之世界觀，而採用中國之世界觀」；他更以流暢明達的外文向西方國家譯介了大量的中國古代文化典籍，在歐洲各國贏得了崇高的學術聲譽，被視作東方文化的代表人物。而早年學佛的梁漱溟卻一折入儒，敏銳地從文化哲學角度指出了西方現代社會因物質生活導致精神異化所帶來的困惑、苦惱、失落等情感問題，在國內學界一片打倒傳統及擁抱西方的吶喊聲中，振聾發聵地發出了「世界未來文化就是中國文化的復興」（3）的呼聲。
然而，辜、梁等人雖然指出了「中學」高於「西學」的事實，但因其無法超越的時代局限，將儒家學說定為「中學」之「體」則是錯誤的。質言之，同樣由於時代局限的原因，近現代中國知識分子既未能正確地認識到「西學」之「體」，亦未能正確地探尋到「中學」之「體」。那麼，究竟什麼樣的學說才是「中學」之「體」呢？我們認為，中國文化的核心是中國哲學，中國哲學的核心則是道儒墨三家思想與易經哲學的有機綜合，而中國哲學思想的核心范疇就是一個字——「道」！換言之，道家思想正是「中學」之「體」。
四、當代中國哲學的創新與建構
首先聲明一點，將道家思想確立為高於「西學」的「中學」之「體」，絕非出於「狹隘民族感情」以及「文化本位意識」，而是筆者通過自身對中西哲學長期的學習、研究與比較所得出的結論。其次，不論古今中外，任何完備的哲學體系均以宇宙論及本體論為思想基礎和核心理論，任何缺乏形而上學的哲學大廈只要經過一段時間的考驗必然會產生傾斜甚至倒塌。而在中國古代哲學里，惟有道家哲學具備最早的、也是最完善的宇宙論及本體論，這早已是一個為學術界所公認的事實。此外，以道家思想作為中國哲學「主幹」的觀點，早有古代及現代學者提倡此一學說，當代學者則以原任台灣大學哲學系教授的陳鼓應先生鼓吹最力。
關於「道」作為中國哲學最為重要的哲學范疇，中外學術界早有大量的研究及闡述，在這里，筆者只想簡明扼要地談談個人的一點體會。「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，這是老子在《道德經》里對「道」作為宇宙本體的經典表述。過去，囿於科技水平所限，人類對宇宙及自然的哲學探索除了通過最基本的感性觀察外，在很大程度上還需要藉助抽象思維來進行或完成。因此，所有涉及宇宙本體及物質存在的「玄思」往往只能歸於「各持己見」的結果，而無法進行有效的、令人信服的科學實證檢驗（當然，人們還是會根據一般經驗選擇那些最為大眾所接受的理論作為指導原則）。然而，到了現當代，隨著相對論、量子力學的建立，西方科技在高能物理學以及高能天文學方面取得了巨大的進步，大大拓展了人類在宏觀及微觀兩個世界裡的視野。即使僅在現有成果的基礎上，我們驚奇地發現，當代最先進、最尖端的科學所遵循的原理及揭示的結果竟然是與中國哲學的基本范疇相通及互證的！
美國理論物理學家、系統論專家卡普拉（F·Capra）在1976年出版的《物理學之「道」》一書里指出，「在最近的階段上，西方科學終於開始克服這種觀念（指與東方哲學對立的傳統觀念）而返回早期希臘哲學和東方哲學的宇宙觀上來。然而，這一次它已不僅依靠直覺，而且還依靠高度精確和復雜的實驗，以及嚴格而一致的數學表達方式」。據劉笑敢的研究所得，老莊的「道」作為「宇宙本根」的「客觀的實在」，是產生天地萬物，並決定其存在及發展的世界「總根源」、「總根據」和「總規律」，因此具有「絕對性」、「永恆性」、「超越性」、「普遍性」、「無差別性」及「無目的性」（4）。而在現代高能物理學及高能天文學方面所取得的重大科技成果如波粒二象性、薛定諤方程、海森堡測不準定理、哈勃紅移、大爆炸宇宙模型理論、宇宙背景射線等等都無一例外地證明，在古今中外眾多的宇宙本體及起源學說里，所有人格化的大小神祗、宗教化的造物主以及理念化的主客觀「實體」都毋庸置疑地被否決，惟有早就超越宗教意識及人類意志的、最接近世界本原狀態的「道體」學說，才最大限度地符合上述科學原理及科技成果的實證檢驗（關於此一觀點的詳細論證，因本文體裁所限而無法展開，筆者將另行撰文專述）。
《易傳》有雲，「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。當前的人類文明成果表明，近百年來高度發達的西方科技（「器」、「用」）驗證及擴充了二千多年前高度發達的中國哲學（「道」、「體」）。我們認為，正是由於西方哲學在形而上學方面的缺陷導致西方文明偏重科學及知識的研究與應用，並促使西方科技發展到了今天的高度；而由於中國哲學里高度發達的「道體」學說使得中國文化偏重形而上學而壓抑了方法論的研究和應用（道儒兩家均不提倡「智術」），導致兩千年來中國的科學技術一直得不到應有的支持和發展，以致後繼學人無從依循有效途徑去了解「道」的真義而不得不承襲原已得到極高成就的舊說。質言之，歷史上的各家中國哲學流派囿於歷史條件所限，故而一直無法正確理解中國哲學核心理論的真正面目以及功用；今天我們只有藉助西方科技成果（「用」）才能有效地理解「道」（「體」）的本義（一個具有絕對整體性、無限包容性及自我創生能力的「道」），亦即只有「天人合一」的「道」才能包容、利用自命「人定勝天」的「器」（以道制器）。尤其需要著重指出的是，當今人類社會在思想、政治、文化、藝術等各個重大領域均遭遇到深重的發展危機。筆者認為，要從根本上解決這些危機，則必須利用當代科學的最新成果及現代哲學的理論工具建立一整套全新理念的宇宙論及本體論；而放眼全部人類文明體系，能夠貫通中西文化、融會哲學科學的理論母體只能是——「道」。有言至此，相信讀者亦能基本了解筆者所持之「中學為體，西學為用」主張的來龍去脈了。
我們認為，應該在道家宇宙論、本體論及認識論的基礎上，大力拓展出適應當代人類社會發展需求的道家人生觀及方法論；亦應大力開展對蘊含豐富「對立與統一」唯物辯證法的儒家中庸思想的研究與應用，並將之提升至與孔孟仁學相齊的高度；墨家思想自秦末至今已中絕兩千餘年，自清朝畢沅及孫詒讓相繼為之作注始，後經梁啟超、胡適兩人的大力研究和呼籲，提倡「兼愛」、「非攻」、「尚賢」、「尚同」的墨學才在中國思想史上得到了應有的地位，但對其學說理論的研究及應用遠未達到與其學術思想價值相等的高度。而易經哲學的情況則較為特殊，《易經》經文的形成比道儒墨諸家學說都要早得多，其思想理論實質正是中華民族遠祖先人與自然相處相爭的生活、經驗、價值和智慧的總結，也就是中國文化的起源，此後的道儒兩家均對其作出了大量的研究及應用（正因為如此才無法將易經哲學簡單化地歸並進道儒任何一家），甚至還以此發展出中國最具影響的本土宗教——道教。因此，筆者主張將易經哲學及其繁衍思想學說（陰陽五行學說及道教思想）單列為一個獨立的哲學派別，以榷清中國哲學思想源流。
當然，確立了新式「中體西用」論的認識，我們仍未能認為就此可以完成實現中國現代化的歷史使命。當年馬克思、恩格斯兩人正是在大量研究、掌握及借鑒西方工業革命科學成果的基礎上才能對西方古典哲學作出歷史的總結，並於此一基礎上進而創造了推動人類歷史尤其是中國歷史發展的馬克思主義哲學理論體系。因此，中國哲學及文化有必要在「中學為體」的認識基礎上再進行一番「西學為用」的重建與創新。質言之，「以西方哲學來分析和批評中國哲學的終極目的，是使中國哲學也能夠去分析和批評西方哲學；使中國哲學能夠接受西方哲學的挑戰而作出反省和回應。這種轉化不僅促進了中國哲學的再生和發展，也促進了人類的哲學理性的再生和發展，並使人類面臨的各種現實的問題（不論個人的、社會的、乃至全世界的；在文化上或科學上，價值上或知識上）都產生新的突破，同時，也使哲學在人類文化活動中扮演積極而重要的角色」（5）。經過如此一番解構及創建，中國哲學及文化即能以充滿自信的、煥然一新的面貌與世界各國及各民族的思想文化展開全面而廣泛的交流，並於此一基礎上創建一個能夠對人類史上第一次建立的全球化秩序作出較大貢獻的中國思想文化體系。
結 語李慎之先生曾經提出，「以全球化的普遍規律為『體』，以中國特色為『用』」。我們認為，只有在確立「中學為體」的認識基礎上，中國才能真正地掌握及駕御「全球化的普遍規律」以為中國早日實現現代化服務。衡諸中國現代的歷史發展及當今實際，現代中國哲學不是飽受戰亂及政治因素的阻礙就是深受盲目崇洋的困擾，而始終難以獨立地、客觀地進行思想以及理論建設。故此，近現代中國知識分子所發起的「新文化運動」實際上仍未完成，而且極有必要繼續持久地、深入地開展下去。最後，我們仍以李慎之先生的一句話作結，「作為一個中國人，我原則上相信，作為中國文化的核心的中國哲學，能夠給當今中國的文化危機和全球的文化危機開出一最好的解救的道路來」
4、世界全球化的作用？
全球化一詞，是一種概念，也是一種人類社會發展的現象過程。全球化有諸多定義，通常意義上的全球化是指全球聯系不斷增強，人類生活在全球規模的基礎上發展及全球意識的崛起。國與國之間在政治、經濟貿易上互相依存。全球化亦可以解釋為世界的壓縮和視全球為一個整體。二十世紀九十年代後，隨著全球化勢力對人類社會影響層面的擴張，已逐漸引起各國政治、教育、社會及文化等學科領域的重視，引發大規模的研究熱潮。對於「全球化」的觀感是好是壞，仍是見仁見智，例如全球化對於本土文化來說就是一把雙刃劍，它也會使得本土文化的內涵與自我更新能力逐漸模糊與喪失。指世界經濟活動超越國界，通過對外貿易、資本流動、技術轉移、提供服務、相互依存、相互聯系而形成的全球范圍的有機經濟整體。是商品、技術、信息、服務、貨幣、人員等生產要素跨國跨地區的流動（簡單的說也就是世界經濟日益成為緊密聯系的一個整體）。經濟全球化是當代世界經濟的重要特徵之一，也是世界經濟發展的重要趨勢。
（一） 經濟全球化帶來的有利因素
1、可以充分地利用外資
2、資本的進入帶來了實用技術、管理經驗和企業創新精神
3、資本的進入有利於我國國有企業建立現代企業制度
4、外資進入有助於解決發展中國家剩餘勞動力就業問題
5、經濟全球化促進了發展中國家的金融市場的完善,有利於發展中國家的貨幣化和金融深化
6、資本的進入有利於非市場經濟國家的經濟轉型
（二） 經濟全球化帶來的弊端
1、大量外資的進入容易造成債務負擔，可能引發國際債務危機。如1995年墨西哥爆發了重大的國際債務危機。
2、外資進入對民族資本和民族工業沖擊較大
3、經濟全球化使發展中國家生態環境和可持續發展的矛盾日益尖銳
4、跨國資本的進入增大了金融市場的投機性和風險度，容易給短期投機資本沖擊較虛弱的發展中國家國內市場造成可乘之機
5、經濟全球化背景下的發展中國家經濟轉型充滿了動盪和起伏
6、經濟全球化加速了發展中國家和發達國家之間經濟發展的不平衡
7、經濟全球化在一定程度上損害了發展中國家的經濟主權
5、全球化背景下的文化研究
文化整合，旨在強調把各種分散的、孤立的、甚至沖突的文化價值力量整合為一種凝結著人類整體利益和整體價值理想的力量,從而使人類的文化實踐行為充溢著一種健康自覺的人文精神。從這一層次看，文化的整合不僅要超越具體的價值和目的，而且在整合過程中，還要抵消、同化和融合那些具體的文化價值和目的，使其順乎人類整體的文化運作而成為一種文化實踐合力。這種文化實踐合力作為一種超越性的人類文化理想，反過來對各種具體的文化實踐行為和具體文化形態具有價值導引的作用。
一、東西方文化的溝通
由於東西方文化發展歷史階段的差異性，使得東西方文化的溝通很難在一個平等的層面上展開。全球化時代大大增加了東西方文化之間相互了解的機會，增強了相互間的對話，為東西方文明在求同存異的原則下走向團結，走向文化融合，從而避免或減少彼此間的對立和沖突提供了現實基礎。我們不否認東西方文化之間有利益的沖突，及語言、信仰、價值觀念等等的差異。然而這種沖突和差異，只有在不斷的交往之中才能了解，才有可能尋求逐漸消除的解決途徑。
在現時代，東西方文化的溝通應提倡的一個基本原則是「促進全球文明，保護民族文化」。一種全球文明的視野只能在文化開放的氛圍中才能確立。也許正是在文化封閉的狀態被打破之後，在全球文化的關照下，東西方文化都重新發現了自己文化的根，人們才真正地認識到，文化的多樣性比一個國家的國民生產總值還重要。然而，保護民族文化，並不是像對待古代文物那樣把它與周圍世界隔絕開來。相反，一種文化只有與時代相適應，跟上時代前進的步伐，既不斷地更新和發展，又不失卻自身傳統的特色，才能成為一種有生命力的、根深葉茂的文化。民族文化需要在與外部環境、外來文化的不斷撞擊中得到錘煉和發展。在文化一體化時代，中國文化走向世界，東西方文化進行有效的對話，是一種不可逆轉的趨勢。東西方文化的交流，必須激活各自文化的潛在生命力，使文化煥發出新的生機，「一個世界，多種聲音」——這是一種必然的趨勢。
二、科學與人文的融匯
當代人類對科學理性的反思，預示著一個重要的文化走向，這就是科學精神與人文精神的融合。隨著時間的推移，這一趨勢將越來越明顯。科學精神與人文精神的融匯將是未來人類文化整合的一個壯觀的畫面。
隨著當代科學理性精神和人文精神的逐漸接近，科學技術的具體研究重心也發生了明顯的變化。19世紀以前，人類科學的主題是無機世界，我們基本上可以將其看做是以數學、物理學為中心的時代。從牛頓力學到愛因斯坦的相對論基本上都是在這個大的范圍之內。到了20世紀，無機的自然科學研究對象讓位給有機的對象。生命科學、遺傳科學、大腦神經生理學、分子生物學等，已成為21世紀科學中最引人注目的學科。科學研究的對象從無機到有機這一重大轉變與當代哲學中的反感覺、反經驗、反理性的潮流，當代文學創作中的反現實主義、反自然主義的潮流，以及宗教領域中的廢除無機的宗教規范、尋找宗教和自我的有機統一的潮流遙相呼應。這些領域中的變化預示著文藝復興以來崇尚感覺、經驗、理性的大時代的終結已經開始了。但這絕不是說今後人類就不要感覺、經驗和理性了，而是要超越它們，去探尋我們目前還不知道的世界，去獲取人類認識和創造的更大的自由。科學技術的發展順應並參與了這個重大的轉變，這個重大的轉變反過來又在更高的層次上影響了科學精神的更新。我們可以預見，21世紀的科學精神將不再以崇尚實證和理性為重心，而是以注重和探索人的生命本體、人對環境的需求和適應能力、人的全面發展的可能性為重心。
科學精神與人文精神的統一與合流，將為人類未來文化的整合展示光明的前景。在今後的人類生活中，科技文化存在的若干盲區，需要人文文化去關照，而人文文化又需要科學文化的滋養使之清晰化、形象化。科學精神與人文精神的融合，將是人類未來的希望之所在。