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今天西方文化藉助全球化進程

發布時間: 2023-04-23 15:29:36

1、全球化過程是西方文化對其他文化的什麼過程

隨著全球化一詞的提出,文化全球化一詞也經常出現在各種媒體.對這一概念需從對文化全球化的理解,結合經濟、政治、社會生活等方面綜合分析.和平一詞,應該是這個地球更應該關注的方面.
文化全球化進程一方面給民族文化的發展帶來種種矛盾和沖突,另一方面,民族文化也在融入文化全球化的進程中,不斷更新自己的文化樣式,實現新的融合,民族文化在文化全球化進程中所實現的更新與融合,就是一種整合.整合,不是要民族文化在文化全球化進程中拋棄自己的「民族性」,而是要在新的全新文化實踐中,在新的文化全球化體系的建構中,提升民族性(特色),體現「世界性」. 第一,在融入文化全球化的進程中,在與世界不同文化主體的合作中,奉獻民族特色,促進全球文化新體系的建設.

2、在全球化背景下西方強勢文化是怎麼形成的

在經濟上,全球化背景下,發達國家與發展中國家的發展差距日益加大。富國更富,窮國更窮。俄羅斯以及東歐各國在艱難的體制改革過程中,不僅沒有縮小與西方富國的差距,甚至失去了從前的很多積累。而東南亞國家較早地進入了「全球化」的發展進程,但一旦面臨金融危機,除了進一步開放市場,以換取西方的救助外,卻沒有別的出路。中國在銳意改革、期盼與國際社會接軌、進入世界經濟體系的過程中,受到了來自於西方世界的「國際規則」的重重阻礙。其中,中國為加入世貿組織與西方主要大國的艱苦談判,就充分說明了這一點。此外,與經濟全球化同步的是人類生存環境的退化。經濟全球化所倡導的市場化、城市化、消費過度化等,恰恰是導致地球環境惡化和退化的主要原因。經濟全球化意味著世界勞動分工和布局的大轉移,發達國家已專注於高附加值的非污染的知識產業,而發展中國家則成為工業製成品和資源密集實物產品的主要產地,成了全球環境代價的主要承受者。這一切給經濟全球化帶來了許多發展的不和諧因素。
在文化價值觀上,「全球化」的過程進一步加深了西方文化的強勢程度。在全球化背景下,居於主導地位的理念,絕大多數是來自西方的。而其中又有相當一部分是來源於美國,「全球化」其實挾帶了大量的「美國化」。因此,對於很多歐洲人來說,也是存有戒心地看待「全球化」。激進者甚至訴諸暴力,對他們認為的象徵「全球化」的一些標志性事物———星巴克咖啡廳、元首高峰會議、麥當勞快餐等等,進行有組織的抵制。人們所憂慮的,一方面是本國資源的壟斷———韓國甚至有農民以自殺方式來抗爭全球化所帶來的本土產業問題;另一方面就是文化價值觀的壟斷,隨著跨國企業的操作,在一定程度上已經威脅到不同國家和地區本土文化的獨特性和完整性。當德國的某一家報紙因為經營不善而可能被英國報業集團收購時,德國總理親自出面周旋,目的是阻止外資進入本國的文化領域,因為報紙是傳播輿論和文化價值觀最直接的途徑。而發展中國家被強制輸入西方文化價值觀的例子就更是舉不勝舉。

有學者曾經指出,「全球化」從表面上看,是整個世界在追求一種更為一致的目標,而在本質上則是西方文明的世界化。正是在全球化背景下,西方文明的強勢地位日益凸顯出來,試圖成為主宰世界發展的主流文化。而作為發展中國家,如何應對西方強勢文化的挑戰,保持本民族原有優秀文化的生命力,是一個需要我們深入思考和解決的問題。

3、如何在經濟全球化進程中發展先進文化

全球化成為當今時代世界發展趨勢。馬克思與恩格斯早在1844年《共產黨宣言》中就有關於全球化的描述:「資產階級,由於開拓了世界市場,使一切國家的生產和消費都成為世界性的了。」由於資本內在的發展邏輯,資產階級不滿足與本國市場的開拓,他們把眼光放到整個世界,於是各個國家無一例外地被捲入世界體系當中來。2008年,美國「次貸危機」引起史無前例的「金融海嘯」席捲到世界各國,更是印證了歷史的發展趨向。我們還發現文化也逐漸具有「世界性」了。隨著交通、通訊的發展,文化的交往和聯系也越來越密切。不同民族的文化在世界舞台上的交流也日益增多,相互影響也日益增強,因此從全世界范圍來看,文化日益呈現出多元化的趨勢。但是我們也看到文化霸權的行為也逐漸顯現出來,所以保持一國民族文化的民族性和獨特性,建設中國特色社會主義文化這一課題也提上了日程,建設中國特色社會主義文化也具有了戰略性的意義。
一、建設中國特色社會主義文化的戰略地位
1.建設中國特色社會主義文化有利於國家發展和民族復興。文化競爭力日益成為國家綜合國力的重要組成部分。文化日益滲透到經濟和科技等各個方面,並對它們起到關鍵性的影響。縱觀世界,我們不難發現國家綜合國力處於領先地位的國家,它們的文化實力也不容小覷。十七大報告指出:「豐富精神文化生活越來越成為我國人民的熱切願望。要堅持社會主義先進文化前進方向,興起社會主義文化建設新高潮,激發全民族文化創造活力,提高國家文化軟實力。」建設中國特色社會主義文化,大力發展文化事業,為我國經濟發展帶來新的增長點,提高綜合國力。文化根植於一個民族的精神和靈魂深處,並從民族的語言、心理等方面體現出來。文化具有民族性。歷經五千沖刷、正在逐漸形成的中國特色社會主義文化是我們中華民族身份的標志,是各個民族團結統一的精神紐帶,是激勵各族人民投身到祖國的建設、實現中華民族偉大復興的強大精神力量。
2.建設中國特色社會主義文化有利於社會主義和諧社會的構建。我們黨明確提出構建社會主義和諧社會的重大任務,就是要求全黨同志在建設中國特色社會主義的偉大實踐中更加自覺地加強社會主義和諧社會建設,使社會主義物質文明、政治文明、精神文明建設與和諧社會建設全面發展。構建社會主義和諧社會,是我們黨從全面建設小康社會、開創中國特色社會主義事業新局面的全局出發提出的一項重大任務,適應了我國改革發展進入關鍵時期的客觀要求,體現了廣大人民群眾的根本利益和共同願望。中國特色社會主義文化的建設有助於推動社會主義和諧社會的構建,社會主義和諧社會應該是民主法治、公平正義、誠信友愛、安定有序、人與自然和諧相處的社會。所以加大建設中國特色社會主義文化的力度,提高公民的文化素質水平和思想道德水平,擴大公民政治參與力度,最終能夠發揮公民建設社會主義和諧社會的自覺性和自發性,推動社會的發展和人的全面進步。
3.建設中國特色社會主義有利於實現社會主義現代化。社會主義現代化不僅僅指的是一國經濟和科技水平居於現代先進水平,它的文化水平也應該有現代工業化的特點。我國將中國特色社會主義文化建設列入到十七大工作報告當中,文化建設成為中國特色社會主義體系建設的重要內容,也是我國未來實現現代化的目標之一。中國特色社會主義文化建設,可以為我國的社會主義現代化建設提供保證,體現在以下方面:第一,確保現代化的社會主義發展方向。堅持四項基本原則,堅持社會主義的發展方向不動搖,那就必須要求我們堅持馬克思主義為指導思想,既要借鑒人類文明的先進成果,也要批判的看待外來文化,去粗取精,去偽存真,為我國的發展創造一個穩定的文化環境,確保社會主義的性質。第二,為社會主義現代化建設提供精神動力。實現現代化和中華民族的偉大復興是海內外中華民族兒女的共同心願和共同理想。正是這一共同的理想將我們緊緊團結到一起,為實現中國的社會主義現代化而共同奮斗!中國特色社會主共同理想是社會主義核心價值體系的一部分,能夠凝聚中華兒女十幾億人的力量,是我們現代化建設的精神支柱。第三,為現代化建設提供強大的智力支持。文化能夠提高勞動者的科學文化素質,為經濟的發展提供高素質的人才,為現代化建設提供強大的技術支持和智力支持。
二、經濟全球化下背景下中國特色的社主義文化的建設
在指導思想上,堅持馬克思主義、毛澤東思想、鄧小平理論、「三個代表思想」及科學發展觀為指導,文化也要面向世界、面向未來,堅持為人民大眾服務。堅決的抵制西方資本主義文化給我們帶來的負面影響。西方資本主義國家擁有世界上文化傳媒的先進技術和平台,在宣傳它們普世價值的同時,享樂主義等腐敗墮落的文化進入我國,在人群中產生了不良影響。這明顯是與我們社會主義市場經濟條件下所堅持的集體主義原則相悖的。所以堅持馬克思主義為指導思想,科學地分析西方文化思潮中的糟粕成分,與西方的文化思潮的侵襲作斗爭。同時我們還要堅持馬克思主義指導思想的「一元化」,吸取中國傳統文化精華及西方一切優秀文明成果,發展文化的多樣性,創造百姓喜聞樂見的題材、形式、內容,滿足人民日益增長的文化需要。在方針上,堅持「百家爭鳴、百花齊放」和「古為今用、洋為中用」。當今世界由於新技術及互聯網的應用,各國的文化也不斷發生碰撞和交融。因此中國特色社會主義文化的建設要以兼容並包的寬闊胸襟學習全球各民族先進的文化成果,以我國的文化為主體,改造外來文化,最終為我國文化吸收和運用。同時,我們也要從中國文化的傳統中中吸取精華、去其糟粕,正確處理好中國特色社會主義文化遇到的文化繼承性與創新性的關系。在戰略上,要與時俱進地大力發展文化產業。黨的十六大強調社會主義文化建設的重要性,提出「積極發展文化事業和文化產業」的要求,指出「發展文化產業是社會主義市場經濟條件下繁榮社會主義文化、滿足人民群眾需求的重要途徑」。推進文化產業的發展要注重內容的創新,積極開拓和培育文化市場,並能樹立法律法規規範文化市場的秩序,為文化產業的發展提供一個良好的市場環境。最重要的一點是發展文化產業要抓住我國的特色,發揮我國民族的優勢,逐步走向規模化、規范化,促進中國特色社會主義文化的建設和發展。
文化深深地烙印在一個民族之中,文化也是一個民族的精神家園。文化也對經濟、政治和社會的發展起到了越來越重要的作用。我們中國特色社會主義文化建設應該得到全民族的支持,在文化改革中能夠處理好外來文化和本土文化的關系、文化繼承性和創新性的關系及文化輸入和輸出的關系,緊緊把握住以馬克思主義思想為指導不動搖,制定文化發展戰略,建設中國特色的社會主義文化,為中華民族樹立一面精神力量的旗幟!
 在全球化迅猛發展條件下,中國的文化經濟如何應對全球化的挑戰成為一個嶄新的研究課題。我們要充分利用我們所具有的發達國家所不具有的文化資源優勢,高度重視全球化為我國的文化建設帶來的機遇和挑戰,把我國的文化建設放在全球化的坐標中進行科學的歷史定位,從而制定相應的文化經濟發展戰略。

中國的文化經濟要適時地融入世界經濟文化全球化的歷史進程中。經濟全球化背景下,文化交流和互動使文化在全球的傳播速度和規模空前增加,各民族文化都將在與他族文化的交往中吸收他族文化的精華來優化自己民族的文化,進而又會出現不同文化的相互融合趨勢,全球文化也就會在沖突與融合的交互中走向與經濟全球化相適應的新階段。我們在文化建設中要積極吸取國際上的優秀文明成果。要尊重各國的歷史文化、社會制度和發展模式,承認世界多樣性的現實。在競爭比較中取長補短,在求同存異中共同發展。這不僅是中國文化發展戰略的出發點和歸宿,也是經濟全球化趨勢下世界文化的發展方向。

將市場和計劃兩種體制文化有機結合起來,構建有中國特色的社會主義文化。在全球化進程中,市場經濟法則成為世界經濟規則和相同的制度語言。隨著中國社會主義市場經濟的逐步發展,由市場經濟派生出來的與其相適應的價值觀念與思維方式等文化要素逐步得以確立,進而形成市場經濟體制文化。 刺激吊帶睡裙http://www.luxurykiss.cn/而與此同時,應當認識到中國長期以來在社會主義計劃經濟體制下形成的一些觀念,如重視社會公平的理念、大公無私的胸懷等在市場經濟條件下並沒有過時,不僅不能被拋棄,還應該在市場經濟條件下予以發揚光大。在經濟全球化這一背景下,我們在制定社會主義文化發展戰略時,首先就是要將這兩種體制文化有機地進行整合,將市場經濟的優秀理念與計劃經濟的優秀理念有機地揉合在一起,形成有機統一的新型文化。

抓住機遇,實施經濟文化一體化戰略,實現我國經濟社會發展歷史性跨越。經濟文化一體化是當今世界發展的大趨勢。經濟發展離不開人的文化素質的提高,一定的經濟土壤必然生長出與之相適應的文化。文化產業已經成為當代產業結構中的重要一環,具有極大的經濟潛力,對於豐富文化生活、提高公民素質,促進經濟發展具有重大作用。改革開放以來,我國經濟社會文化發展雖然取得了巨大成績,但由於自然、歷史、文化等多方面的原因,與發達國家比較仍有較大差距。嶄新的經濟文化一體化發展模式為我國實現經濟社會發展歷史性跨越提供了現實的可能性。我們必須牢牢把握這一趨勢,大力促進我國經濟與文化的協調發展,著力培育文化力,提升經濟力,這也是落實科學發展觀,實現中國經濟社會發展歷史性跨越的重要途徑。

4、求四辯稿:全球化帶來的文化殖民多於文化交流

文化全球化的根源和動力
1、資本擴張:原動力馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中曾預見,資本不斷追逐利潤的需要推動世界市場的形成、生產和消費的世界性以及各民族間相互往來、相互依賴的增強,隨之而來的是精神生產的世界性。換言之,是資本擴張的本性決定了全球化的必然趨勢。正是由於資本主義的崛起,才有可能探測朝向全球化的一種連續的趨勢,也正是由於資本主義進入全球化時代,才可以解釋文化全球化凸現的根源。埃倫•米克辛斯•伍德認為,現在資本主義第一次接近成為一種世界體系,「資本主義也是第一次真正滲透到生活的每一個領域」。用詹明信的話說,「近年來跨國資本的龐大擴張,終於侵進及統轄了現存制度下前資本主義的據點(包括『自然』及『無意識』)。」皮埃爾•布爾迪厄和漢斯•哈克在《自由交流》一書中分析文藝贊助現象時,引用法國卡蒂埃公司董事長阿蘭-多米尼克•佩蘭的話:「文化是眼前的時髦貨,很好。只要它還時髦,我們就該利用。」這句話赤裸裸地指明了資本對文化的控制。
文化之所以會成為「眼前的時髦貨」,一方面取決於冷戰後國際關系的新變化,即冷戰的告終,造成政治因素和軍事因素在國際關系中的作用相對下降而文化因素地位上升的契機。另一方面,如今的文化也不再是曲高和寡的純粹精神的東西了,而成為有利可圖的生意。文化工業成為最賺錢的行當之一。文化商品的全球傾銷,不僅可以帶來高額的直接利潤,而且通過西方生活方式、消費模式、價值觀念的傳播,重塑並穩固西方需要的世界體系,能在其他領域為西方帶來更多的、間接的、長期的利益。哪裡有利潤,哪裡就有資本。正是資本對於利潤的永不滿足的胃口,使它從經濟領域滲透至文化領域,推動文化全球化進程。
2、後現代文化狀況:可能性
丹尼爾•貝爾曾指出,現代主義是資產階級自身不共戴天的敵人。正是後現代主義文化狀況,使得文化為資本擴張服務成為可能。一方面,後現代主義去中心、消解基礎、對「宏大敘事」(GrandNarrative)的懷疑等努力,實際上把一切文化形式都當成了瞬間現象,以徹底的反叛沖擊著「正常」行為的價值觀和動機模式,宣揚「怎麼都行」。這就消解了一切假想的等級制度和人為界限,甚至向民族和國家觀念挑戰,從而為文化全球化鋪平道路。另一方面,後現代主義超越高雅文化和通俗文化的人為界限,填平精英文化和大眾文化的天然鴻溝,模糊評判文化藝術的標准,從而出現了高科技操作下的復制的藝術,拼湊的藝術。一度被認為是高級精神產品的文化和藝術失去了特有的反叛性,也被當成了消費品,消費文化颳起了全球狂飆。
西方人大談特談後現代主義,建構後現代主義並推向不發達國家,其背後隱藏的用心與現代化話語同出一轍。眾所周知,現代化是第三世界所嚮往並實際上正積極推進的概念,然而,這種「效仿」已無「趕超」的可能,因為後現代主義出現了。一個新的話語的提出就意味著一種霸權,一種先發制人的權力。可以說,後現代主義解構宏大敘事,實際上建構了一種新的宏大敘事;後現代主義消解中心,實際上建構了新的中心,只是這個中心更隱蔽,看似不存在卻無所不在。正如有人指出的那樣:「建構另一種敘述並不困難:在後冷戰時期我們認識到,帝國主義已過時,是美國人來決定重新規定這套權力和帝國的修辭。」可見,後現代狀況不僅為文化全球化掃清了思想意識領域的障礙,也為資本主義文化擴張提供了更隱蔽的形式。資本主義內部文化的過量積累已為文化全球化做好了准備。

文化全球化的後果及對策
里斯本全球化研究小組指出:「從目前的全球化表現形式中,絕對無法作出結論說這是一個正確過程,值得政治上支持,文化上促進。」「事實上現在由於全球化所產生的眾多問題,由於它帶來的人們不希望看到的後果,全球化的多數特徵已引起人們的嚴重憂慮。」從文化全球化看,它給人們帶來的也是憂多於喜。
首先,文化全球化導致的直接後果就是引起文化認同危機。全球化進程迄今大體上和西方價值觀尤其是美國文化對世界其餘部分的滲透同時並進。牛仔褲、可口可樂、肥皂劇、好萊塢電影差不多被帶到世界上的每一個角落,不僅娛樂節目已經模式化,就連國際新聞也深受影響。非西方文化的基礎被削弱了。許多輸入西方文化的地方出現了文化的混亂,表現為目的的喪失、道德的冷漠、暴力的嗜好、傳統的破裂以及認識到屬於「落後」社會而產生的心理痛苦。文化的侵略擴張不但使發展中國家的社會變得極度脆弱,也使歐洲社會在保持它們本身的文化認同、社會價值觀、語言和對信息傳播現有控制方面,面臨巨大困難。(人們擔心,隨著英語成為科學界和計算機專業及國際互聯網上的通用語言,會使一些語言面臨死亡的境地。)概言之,今天經歷的文化全球化道路與百年前的殖民化過程一樣,正在趨於破壞各個社會的傳統文化,抹殺各民族文化自身的本質特徵或文化身份。
其次,與前一個後果緊密相關,文化全球化招致了更多的文化沖突。強行推進的文化全球化,必然引起其他文化體系的反抗。亨廷頓就預言非西方社會面對西方文化的強大攻勢將回歸本土文化。如伊斯蘭世界對西方「腐蝕」的反應;東亞社會歸功經濟增長於他們自己的文化等。後殖民理論之所以引起第三世界知識分子的熱烈反響,主要在於它被視為消解帝國中心話語,弘揚民族文化的理論武器。文化間的對抗同樣發生在西方文化內部。如法國打算建立文化馬奇諾防線,以保護法語,防止美國文化的侵襲;歐洲影視界則視好萊塢為勁敵等等。
文化主權的對抗在一定條件下,會發展成為公開的政治主權的爭執。這就是冷戰後民族主義和原教旨主義興起及許多地區性沖突的誘因。令人堪憂的另一種傾向是,後殖民話語的變體——本土主義,從一個極端走向另一個極端,或是對正常的文化交流心存疑慮,或是不加分析地把本土固有文化奉為「國粹」。在如此偏激的心態指引下,結果只能是既激化文化間的沖突,又阻礙本土文化的健康發展。
再次,從文化自身發展角度看,文化全球化還對精英文化的生存、發展構成極大威脅。在文化全球化的大潮下,文化生產走向市場化已是不可逆轉的趨勢。文化只有成為商品進入市場才能被關注和被炒作,不能適應市場化要求的文化產品面臨被淘汰或被邊緣化的命運。盡管這並不像某些論者所擔心的那樣,意味著精英文化的末日,但的確產生了不容樂觀的現象:一方面,物質利益原則佔主導地位,「啟蒙」、「審美」、「深度」紛紛讓位於「娛樂」、「效益」、「平面」,以「混雜拼貼(Pastiche)」與「精神分裂(Schizophrenia)」(詹明信語)為特徵的文化商品充斥市場;另一方面,一些人文知識分子不甘寂寞,放棄原有追求,轉向生產取悅於大眾的、通俗的甚至低級無聊的文化商品。一時間,對精英文化而言,生存還是死亡已成為一個問題,而文化本身也面臨被重新定義的境地。

5、流行文化的發展同西方文化全球化過程有什麼關系

文化全球化的內涵及其主要表現

何謂文化全球化?並沒有一致的、明確的定義。「全球化」概念本身具有多種含義,「文化」也是個含糊不清的用語。在討論文化全球化問題時,大致有以下幾種對「文化全球化」的理解:

第一種理解:文化全球化指一種共同的或單一的文化的形成,可稱為文化同質論。這種觀點承襲了早先現代化話語,尤其是工業社會趨同論的思路,把文化全球化看作是經濟全球化的結果,認為由經濟、政治、科技等方面的發展決定,冷戰後世界「文化變化的方向是更加趨於均一」,「文化差異的重要性將變得越來越小」1。第二種理解:文化全球化是同質化與異質化同時進行的過程,或者是全球化與本土化的辯證並行。這種理解認為全球化同時也是一個異質化的過程。如韓國總理李洪九博士1995年在中國社會科學院發表演講時,強調「世界化並不是一元化,而是只有在追求多元化時才有其價值」2。第三種理解否認文化全球化的存在。塞繆爾•亨廷頓是對全球化話語的重要批判者。他提出著名的文明沖突論,論證世界歷史的發展將強化文明間的差異和沖突,因此必須用區域化(歐美一體化)來對抗,以捍衛和保護西方文明。亨廷頓的悖論在於,他把注意力從民族國家(為數眾多)轉向被稱為文明的「文化實體」(七大或八大文明),本身就是對全球化語境的一種反應。

由此可見,盡管眾說紛紜,但人們都不能否認,當下世界文化發展的確出現了新的變化,以往的理論話語已不能夠涵蓋這種事實,以致有必要提出新的話語作為理論研究的工具。文化全球化話語是對全球文化關系的不斷變化的結構——新的統一和新的分化——的回應,同時也是把握這些變化的一種新的認識論需要。文化全球化這個概念包括客觀進程、主觀戰略和主客觀相互作用的發展過程三個層次的內容。其主要表現為:

第一,全球意識的形成:客觀現實。一方面是全球的文化交流空前頻繁,另一方面是解決全球問題的需要促使全球意識的形成。由於全球問題關涉整個人類的共同命運,人們越來越意識到,應在承認國際社會存在共同利益、人類文化現象具有共同性的基礎上,超越社會制度和意識形態的分歧,克服民族、國家和集團的限制,從全球的角度去考察和認識社會生活與歷史現象,這便形成了全球意識。全球意識在廣義上包括生態環境意識和求同存異意識,表現為規范、價值觀等方面的廣泛共享,以及在世界一切文化之間進行的雙邊和多邊的文化對話、溝通、交流。

第二,西方文化擴張:主觀戰略。以美國為代表的西方國家在冷戰後調整戰略,推行文化擴張,建構文化霸權,力圖把非西方文化納入自己的文化體系。西方國家長期以來就主張用西方的價值觀念來改變世界,只不過在今天,這種過程更多地採用了新的形式:政治+文化;經濟+文化;技術+文化。以美國為例,美國一方面加強西方政治價值觀的推廣,頻頻用人權觀念干涉別國內政;另一方面實施「知識產權戰略」,率先為互聯網自由貿易區確定規則,將技術的邊界視為它新的西部和傳播美國精神的新天地。就連理論話語也成為美國文化擴張的工具,如阿里夫•德里克就一針見血地指出:「全球化作為一種話語似乎變得越來越普遍,但是對它的最熱情的宣傳是來自舊的權力中心,尤其是來自美國,因而實際上更加劇了對霸權企圖的懷疑。」

第三,消費文化盛行的國際趨勢:實際進程。文化全球化的實際發展進程是錯綜復雜的,但其主線一目瞭然,即:消費文化全球盛行。與之相關涉的兩個特徵是文化的商品化和大眾文化的勃興。地球變小了的客觀現實加上西方文化擴張的強烈慾望,使文化生產和消費的全球化成為可能。文化工業興起於西方,迅速波及第三世界。由於第三世界文化生產力水平落後,西方(以好萊塢夢幻工廠為典型)就成為全球的文化工廠,其他非西方國家則成為巨大的消費群和西方文化的傾銷市場。在第三世界內部,新興的文化工業賣力地模仿和追隨西方文化工業的操作模式,精英文化、主流文化面臨外來文化和內部大眾文化的雙重挑戰。

由於西方國家在經濟、技術、科學、資本、規范等方面積累的先發的優勢,文化全球化的客觀進程浸透著西方文化擴張的強烈主觀意圖,全球化的方向是單向(西方指向非西方)多於雙向、多向,使其客觀的演進過程實質上成為資本主義文化新擴張。文化全球化的真面目是全球文化西化、「美化」。

6、在全球化時代,我們怎樣才能做好中西方文化的融合?

包容兼並,取其精華去其糟粕。中西方文化加強相互交流合作,強化國際間的溝通。

7、利瑪竇在中國傳播西方文化遇到了哪些障礙?

利瑪竇(MatteoRicci,1552年—1610年),字西泰,義大利人。天主游塌教耶穌會傳教士、學者。1582年(明萬曆十年)被派往中國傳教,直至1610年配模在北京逝世,在華傳教28年,是天主教在中國傳教的最早傳教培磨緩士之一。