1、全球化對文化的表現、原因及影響、優點缺點
1、全球化對文化的表現
在全球化這個大背景下，世界文化也因此呈現融合加深的趨勢，各種族、各國家文明在不斷交流、融合中得到創新和發展。
2、原因：經濟基礎決定上層建築。經濟全球化的大背景之下，文化全球化也成為了必然，各個國家都希望將自己的文化傳播到世界各個地區。
3、影響：對於一個民族國家尤其是中國這樣具有悠久燦爛、獨具特色文明的發展中大國，在全球化環境下統籌好文化安全和文化開放非常重要。
4、優點：當今世界，文化與經濟、政治相互交融，國家間的競爭已由經濟層面上升到了文化層面，具體體現為文化模式和文化產業的競爭，發展文化產業是繁榮民族文化的最重要途徑之一。
5、缺點：在文化全球下，經濟實力較弱的，軟實力不強的國家、民族文化容易被吞噬。
(1)經濟全球化化多元文化擴展資料：
經濟為文化發展注入新動力、文化的全球化是經濟擴張的必然，只有認同一種文化，才會消費這種文化下面的產品，才會為這個文化下的人製造利潤。
文化又是一個特定地區一種價值觀世界觀的表現，為了減少不同地區之間人們的誤會、誤解，增加信息的流動，人們也有必要增加不同文化體下的文化交流。
這樣一種趨勢造成了全球文化的傳播，我們可能只知道某個國家的一個品牌一種習慣，但是我們對這個國家地區的了解就從這個突破口開始.。
每個國家為了自身的利益都會不遺餘力的推廣自身文化，文化在全球的傳播也就是大勢所趨了，誰若是在文化全球化中占據先機優勢，誰就能掌握未來商業戰爭的主動權.。
2、全球化是對文化多樣性的威脅嗎？
一、經濟全球化與文化多樣性的關系第一,全球化使得文化多樣性面臨嚴重威脅。從目前來看,在經濟全球化的大背景下,保持世界語言的多樣性面臨著嚴峻挑戰。語言是文化的有機組成部分,又是文化的載體。據估計,目前世界尚存的五六千種語言,在21世紀將有一半消亡,200年後,80%的語言將不復存在。有的科學家預言,到2100年,可能將有90%~95%的語種消亡或趨於消亡。美國阿拉斯加費爾班克阿拉斯加本土語言中心M·克勞斯指出:「據保守的推測,在下個世紀里,平均每年將有20種語言消亡。不用說那些瀕危的少數民族語言,就是那些使用人口較多的語言也面臨著激烈競爭。目前英語及其所承載的文化是強勢的,隨著英語的傳播和使用,英語文化承載的價值觀念也在不斷向全世界擴展。現在互聯網上的信息85%是用英語傳播的,在聯合國各種場合中使用的語言95%是英語,而國際經貿活動中幾乎100%使用英語。經濟全球化對英語的傳播更是推波助瀾。語言是文化的載體,語言的消亡,對文化多樣性產生了威脅。
第二,經濟全球化為文化的多樣性發展提供了歷史機遇。1922年英國哲學家羅素在《中西文明比較》代寫論文中寫道:「不同文化之間的交流過去己經多次證明是人類文明發展的里程碑。希臘學習埃及,羅馬借鑒希臘,阿拉伯參照羅馬帝國,中世紀的歐洲又模仿阿拉伯,而文藝復興時期的歐洲則仿效拜占庭帝國[2]」不同文化之間的碰撞、交流、融合是文化發展繁榮的動力。世界上有60多億的人口,200多個國家,2 500個民族,6 000多種語言,在歷史的發展過程中不同的國家,不同的民族,不同地域的人們共同努力創造了各種人類文化。經濟全球化時代的到來為不同文化之間的交流和交融提供了新的歷史機遇。經濟全球化不僅使各個國家和民族之間的交往更加廣泛、更加頻繁,也使各民族的文化更加豐富多彩,充滿生機,表現出更加鮮明的文化的多樣性。因此,人們完全可以有理由說:正是在經濟全球化這一新的歷史條件下,文化才進一步表現出具有各自民族特徵的多樣性。
第三,經濟全球化不會導致文化單一化。目前,美國控制了世界75%的電視節目和60%以上的廣播節目的生產和製作,每年向國外發行的電視節目總量達30萬小時。許多國家的電視節目中美國節目佔到60%~70%,甚至佔到80%以上。美國文化產品出口額超過航天航空和電子產品的出口額,達每年600多億美元,成為美國最大的出口產品。因此,西方一些學者鼓吹在經濟全球化的背景下,以美國文化為代表的西方文化將代替世界多樣性的文化:美國的大眾文化模式取代世界上其他民族的傳統文化,美國的電視,美國的音樂,好萊塢的電影,將會代替世界上其他一切東西。實際上經濟全球化不會導致文化單一化,在全球化背景下各民族文化通過交流、融合、互滲和互補,不斷突破本民族文化的地域和模式的局限性而走向世界,在人類的評判和取捨中獲得文化的認同,不斷將本民族文化區域的資源轉變為人類共享、共有的資源。同時,不同國家在吸收它國文化的基礎上也會不斷創造新的文化。如巴塞羅那市前市長特魯諾所言:「自然界因為生物多樣性而美麗,人類也因為文化多元化而豐富。如果全世界都吃麥當勞,喝可口可樂,世界該是多麼單調。[3]」
二、全球化背景下文化多樣性的表現文化多樣性是人類共同的遺產。人類社會經過幾千年的發展,不同民族,不同地域形成了多種多樣的文化。在全球化的背景下,這些文化千姿百態,各有所長。文化的多樣性在全球化時代得到了空前發展,並催生出新的文化形式。
第一,民族國家的傳統文化得到了繼承和發展。漫長的人類發展歷史告訴我們,人類文化的起源就是多元的。從德國哲學家斯賓格勒筆下描繪的埃及文化、巴比倫文化、印度文化、中國文化、古希臘羅馬文化、阿拉伯文化、墨西哥文化、西方文化等8種文化到英國歷史學家湯因比在《歷史研究》中提出的26種文明形態;從具有區域特色的亞洲儒家文化、歐洲基督教文化、美洲印第安人文化、中東阿拉伯文化等到一個國家內部文化,如中原文化、齊魯文化、荊楚文化、巴蜀文化等都以雄辯的歷史展示了多元世界文化圖景。現今地球上共有將近190個民族國家,從美國、日本這些經濟技術大國,到克羅埃西亞這樣的新國家和幾內亞、茅利塔尼亞、貝南這樣一些經濟上欠發達的國家,以及列入聯合國最不發達國家名單中的其他國家,都有自己獨特的文化。可以說,在世界范圍內以民族國家為核心的傳統文化在全球化時代得到了良好的發展。第二,企業文化蓬勃發展。經濟全球化時代,
企業成為重要的國際關系體,其中跨國公司始終處於核心地位。美國畢馬威會計師事務所最近的調查報告說,2006年全球6·52萬多家跨國公司及其58·5萬多個分支機構,實現的產值佔全球總產值的1/4。在目前全世界所有專利技術國際使用費中,72·8%左右是支付給跨國公司及其境外子系統的,這表明跨國公司正在發揮不可替代的作用,具有空前強大的勢力。這些不同的國際關系體,無論是微軟、沃爾瑪、索尼等大的企業還是一些名不見經傳的小企業都有自己的獨特的文化。文化成為企業生命力和凝聚力的源泉。
第三,網路文化正在成為全球文化的新亮點。發達的電信網路使信息的流動不再有國界的限制,從而導致各種有關文化的生產、流通、交換和消費等活動的范圍被擴展到全球規模的水平上。網路的出現徹底打破了時空界限,為人們提供了體驗全新生活方式的可能性,網路文化也由此得到了空前的豐富。
三、在全球化浪潮中,維護文化多樣性,保護文化安全
俗話說:「一花獨放不是春,百花齊放春滿園」。文化多樣性對於人類社會就如同生物多樣性對於生物界那樣必不可少。一種文化如同一種基因,都擁有自己的歷史精神和人文傳承,有獨特的魅力和智慧,多基因的世界才具有更大的發展潛力。在這個全球經濟一體化的時代,我們提倡文化的多樣性、多元化。但是文化的多樣性不能成為保護落後文化、拒絕先進文化和閉關鎖國的理由。我們應該做到:
第一,吸取世界文化的精華,振興中國文化產業。文化多元化是人類進步和發展的產物。我們崇尚文化多元化,但是文化多元化不是簡單地保留現狀,更不是復舊。中國文化只有通過改革開放,不斷吸取世界文化的精華,才能取得真正的進步,在世界上發揮更大的影響,成為未來世界多元文化中重要的一元。擴大與國外的文化交流是最基本的戰略選擇,要吸取和借鑒世界其他國家和民族與現代文明相聯系的優秀思想文化成果。只有弘揚主旋律,提倡多樣化,才能使中華文化園地百花齊放、百家爭鳴。同時,在中西方文化碰撞中,要建立先進文化體系,必須注意維護文化安全。只有處理好文化開放和文化安全的關系,才能為構建中國先進文化提供基本保障,才能振興中國的文化產業。「文化產業是一個以精神產品的生產、交換和消費為主要特點的產業系統,是一個涵蓋包括文化藝術業、新聞出版業、廣播電視業、電影業、音像製品業、娛樂業、版權業和演出業在內的龐大體系。[4]」近年來,人們頻繁地看到這樣的數字:英國文化產業的年產值將近600億英鎊,從業人員約佔全國總就業人數的5%;日本娛樂業的年產值早在1993年就超過了汽車工業的年產值;美國的文化產業更加發達,其視聽產品出口額已經成為第一大出口產品,並在國際市場上占據了40%以上的份額。通過中國2008年文化產業發展報告,我們從數字上看,中國的文化產業得到了快速、平穩的發展。2006年,全國廣播電視總收入為1 099·12億元,比上一年增長了18·04%。通訊產業在整體上也是平穩快速增長,2007年在2006年基礎上再次增加1億用戶,固定電話、行動電話用戶分別達到3·68億戶和5·46億戶,互聯網上網人數達1·8億。2006年中國網路游戲市場規模達到65·4億元,增速高達73·5%。中國的文化產業雖然得到了長足的發展,但是我們發現我們的文化產業的影響力遠遠落後於歐美,我們必須走內涵式發展的道路,完善以文化投資主體多元化為核心的文化產業政策體系,以及相應的文化投資體系改革,牢牢掌握文化產業發展的主導權和主動權,不受制於任何外國文化集團;實施文化精品戰略,運用現代科學技術不斷提升文化產業的科技含量,立足於國情來制定文化產業發展的遠景規劃,不斷提升我國的文化產業力。
第二,加強民族文化傳播,提升軟實力。一個國家要成為一個真正的大國、強國,不僅要擁有以經濟實力為基礎的硬實力,還要有以文化力為核心的軟實力。如果一個國家不擁有軟實力,那麼它就只擁有一個物質外殼而缺少內涵,不能發展成為真正的強國。軟實力是一個國家發展的潛在推動力,在一個國家的現代化進程中起著關鍵的作用。托夫勒教授等認為,軍事力量和經濟力量不再作為衡量國家實力的主要目標,知識的控制是明日世界爭奪的焦點。誰的文化成為主流文化,誰將成為國際權力斗爭的贏家,誰將掌握未來[5]。盡管這代表一種文化帝國主義的極端觀點,但是在某種意義上說明了文化的重要性。
隨著中國在經濟力量方面同發達國家的差距縮減,軟實力的差距就成為中國在國際環境中又一個主要制約因素。能否提升軟實力,關繫到中華民族的復興和中國特色社會主義的前途。提升軟實力是中國和平發展戰略的必由之路。胡錦濤指出:「面對當今世界各種思想文化相互激盪的大潮,面對國家發展和人民生活改善對文化發展的要求,面對社會文化生活多樣活躍的態勢,如何找准我國文化發展的方位,創造民族文化的新輝煌,增強我國文化的國際競爭力,提升國家軟實力,是擺在我們面前的一個重大現實課題。[6]」新世紀以來,我國在文化傳播領域取得長足的進步,基本上形成了多種語言、多種媒體並用的具有「中國特色」的跨文化傳播模式。從廣播電台、報紙和雜志到電視、互聯網,中國的傳媒在向世界展示著中華文化的影響力。然而我國的文化傳播體系與西方國家全球化的綜合信息傳播體系相比,還處於弱勢地位。為此,必須加快文化傳播硬體和軟體的自主創新能力:必須擴大報刊、計算機網路等在國內外信息輻射的范圍;增強各種媒體自身的吸引力;同時必須加強現有媒體的合作與改造,形成中國傳播事業的合力,共同迎接來自境外媒體的挑戰成為必由之路[7]。
第三、增強公民使用本民族語言的自覺性,抵禦英語語言霸權。在以美國為代表的西方文化霸權主義的侵襲下,英文成了世界上獨霸的語種,它在國際交往中佔有絕對的統治地位,國際互聯網路上的信息約有80%以上是通過英語來傳遞的。前美國商務部高級官員戴維·羅特科普夫曾經在美國《外交季刊》上撰文直言不諱地宣稱:「美國應該確保:如果世界向統一語言方向發展,那麼這種語言就應該是英語。[8]」英語已經成為西方國家宣傳其價值觀念、生活方式以及以西方為中心的理論思想的載體。雖然漢語不是瀕危的弱勢語言,但是英語的霸主地位威脅到了漢語的影響力和在國際上的普及,為此,我們應該加強對本民族語言文字的保護,抵禦英語的語言霸權。
首先,我們應該落實國家的語言政策,做好《國家通用語言文字法》的學習、宣傳和實施工作,自覺的應用和推廣普通話,提高國內人民大眾的漢語水平。
其次,擴大漢語在網路中的使用率,注意在國際會議、外交、貿易、科技、教育、文化、傳媒、體育等領域逐步增加漢語的使用量,以提高漢語在國際交往領域中的價值。
最後,根據需求市場,培育和引導漢語教學,要大力培育漢語教學機構、教師、考試和教學方法的品牌,著力發展以互聯網為媒介的現代遠程教學,使漢語教學的發展與漢語的國際傳播良性互動,國內外相互配合,擴大漢語的應用范圍和輻射范圍,形成推動漢語的國際使用和學習的新局面。
3、經濟的全球化與文化的多元化發展有怎麼關系?
經濟的全球化自然相成些跨國界的人文交流渠道，而文化視野的拓展勢必引導文化的多元化發展。另一方面文化的多元化發展對經濟全球化可能碰及的或有情緒抵觸有溫和高效的消弭作用，也由此最終影響至人類社會分工合作效用的進步高度。
4、怎樣正確面對經濟全球化和文化多樣性？
正確的面對經濟全球化和文化多樣化，就要采博採眾長
5、當代國際社會的基本特徵是？？
①經濟全球化②國際格局走向多極化③文化多元化
6、經濟全球化，政治多極化，文化多元化這三大時代潮頭帶來了哪些的新問題
經濟全球化使貧富差距日趨拉大，收入分配嚴重不均，導致勞資矛盾加劇。有利於發展中國家產業水平的提升和產業結構的優化。有助於發展中國家跨國公司的發展。
7、如何正確認識全球化下的文化多元化
科技的發展越來越趨向一體化。在這種趨勢下，作為文化重要組成部分的精神文化(哲學、宗教、倫理、文學、藝術等)走向如何呢？是否也將和經濟、科技一樣逐漸一體化，也就是說逐漸「趨同」呢？這類文化有沒有可能，或者有沒有必要持續多元發展？
文化多元發展的重要意義
多元文化的發展是歷史的事實。三千餘年來，以蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德為代表的希臘文化傳統、以孔、老為代表的中國文化傳統、以猶太教先知為代表的希伯萊文化傳統以及阿拉伯伊斯蘭文化傳統和非洲文化傳統等始終深深地影響著當今的人類社會。
從歷史來看，文化發展首先依賴於人類學習的能力以及將知識傳遞給下一代的能力。在這個漫長的過程中，每一代人都會為他們生活的時代增添一些新的內容，包括他們從那一時代社會所吸收的東西、他們自己的創造，當然也包括他們接觸到的外來文化的影響。這個傳遞的過程有縱向的繼承，也有橫向的開拓。前者是對主流文化的「趨同」，後者是對主流文化的「離異」；前者起整合作用，後者起開拓作用，對文化發展來說都是必不可少，橫向開拓尤其重要。對一門學科來說，橫向開拓意味著外來的影響、對其他學科知識的利用和對原來不受重視的邊緣文化的開發。這三種因素都是並時性地發生，同時改變著縱向發展的方向。
三種因素中，最值得重視、最復雜的是外來文化的影響。就拿今天的西方文化來說，無論是在歐洲還是美國，我們到處可以聽到或看到非洲的音樂和雕塑，日本的版畫和建築以及古代中國園林裝飾的影響。至於本世紀20年代古埃及法老圖坦克海默(Tutankhamu1343¾¾1325BC.)墓葬的出土在西方電影、時裝、爵士樂、舞蹈包裝、珠寶設計等等多方面所引起的古埃及熱就更是不用說了。直到90年代，埃及金字塔還是美國最著名的游樂場所拉斯維加斯藝術設計思想最重要的靈感資源。恰如英國哲學家羅素1922年在《中西文化比較》一文中所說：
「不同文化之間的交流過去已被多次證明是人類文明發展的里程碑。希臘學習埃及，羅馬借鑒希臘，阿拉伯參照羅馬帝國，中世紀的歐洲又摹仿阿拉伯，文藝復興時期的歐洲則仿效拜占庭帝國」[1] 。
可以毫不誇大地說，歐洲文化發展到今天之所以還有強大的生命力正是因為它能不斷吸收不同文化的因素，使自己不斷得到豐富和更新。同樣，中國文化也是不斷吸收外來文化而得到發展的。眾所周知，印度佛教傳入中國大大促進中國哲學、宗教、文學、藝術的發展。可以說中國文化受惠於印度佛教，同時，印度佛教又在中國得到發揚光大，其在中國的成就遠遠甚於印度本土。在印度佛教與中國本土文化結合的過程中，印度佛教中國化形成了新的佛教宗派，如天台、華嚴、禪宗。這些新的佛教宗派不僅影響了宋明新儒學的發展，而且又傳入朝鮮和日本，給那裡的文化帶來了巨大影響。顯然，正是不同文化的差異構成了一個文化的寶庫，經常誘發人們的靈感而導致某種文化的革新。沒有差異，沒有文化的多元發展，就不可能出現今天多姿多彩的人類文化。
全球化與多元化的關系
從現狀來看，雖然多元文化的現象從來就存在，但「多元化」的提出本身卻是全球化的結果。全球化一般是指經濟體制的一體化、科學技術的標准化，特別是電訊網路的高度發達，三者不可避免地將世界各地連接成一個不可分割的有機整體，使龐大的地球變成了一個「地球村」。全球化使某些強勢文化遍及全世界，大有將其他文化全部「同化」和「吞並」之勢，似乎全球化與文化的多元發展很難兩全。其實，這只是事情的一方面；另一方面，如果沒有全球化，多元化的問題顯然也是不可能提出的。
首先是全球化促進了殖民體系的瓦解，造就了全球化的後殖民社會。原殖民地國家取得了合法的獨立地位後，最先面臨的就是從各方面確認自己的獨立身份，而自己民族的獨特文化，正是確認獨特身份最重要的因素。二戰以來，馬來西亞為強調其民族統一性堅持以馬來語為國語；以色列決定將長期以來僅僅用於宗教儀式的希伯萊文重新恢復為日常通用語言；一些東方領導人和學者為了強調自身文化的特殊性提出了「亞洲價值」觀念等。這些都說明當今文化並未因世界經濟和科技的一體化而「趨同」反而是向著多元的方向發展。後殖民主義顯然為多元文化的發展奠定了基礎。
經濟全球化和後殖民狀態也在西方社會引起了階段性的大變動，這就是在文化方面以後現代性為標志的後工業社會。後現代性大大促進了各種「中心論」的解體。世界各個角落都成了聯成整體的地球的一個不可分割的組成部分。每一部分都有自己存在的合法性，過去統帥一切的「普遍規律」和宰制各個地區的「大敘述」面臨挑戰。人們最關心的不再是沒有具體實質、沒有時間限制的「純粹的理想形式」，而首先是活生生地存在、行動，感受著痛苦和愉悅的「身體」。它周圍的一切都不固定，都是隨著這個身體的心情和視角的變化而變化的。這對於多元文化的發展實在是一個極大的解放。正是由於這一認識論和方法論的深刻轉變，對「他者」的尋求，對文化多元發展的關切等問題才被紛紛提了出來。人們認識到不僅需要吸收他種文化以豐富自己，而且需要在與他種文化的比照中更深入地認識自己以求發展，這就需要擴大視野，了解與自己的生活習慣、思維定勢全然不同的他種文化。法國學者於連·法朗索瓦在他的一篇新作《為什麼我們西方人研究哲學不能繞過中國？》中有一段話說得很好。他認為：
我們選擇出發，也就是選擇離開，以創造遠景思維的空間。在一切異國情調的最遠處，這樣的迂迴有條不紊。人們這樣穿越中國也是為了更好地閱讀希臘：盡管有認識上的斷層，但由於遺傳，我們與希臘思想有某種與生俱來的熟悉，所以為了解它，也為了發現它，我們不得不割斷這種熟悉，構成一種外在的觀點[2]。
其實，這個道理早就被中國哲人所認知。宋代著名詩人蘇東坡有一首詩寫道：「橫看成嶺側成峰，上下高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中」，也就是要造成一種「遠景思維的空間」，「構成一種外在的觀點」。要真正認識自己，除了自己作為主體，要有這種「外在觀點」而外，還要參照其他主體(他人)從不同角度，不同文化環境對自己的看法。有時候，自己長期並不覺察的東西經「他人」提醒，往往會得到意想不到的發展。還有一種情況是參照者和被參照者並不直接發生關系，但兩者同時存在於某一范圍之內，就會構成一個「文化場」，而產生可以互相說明的對照，這種對照使兩者都顯示出新的特點。這種對照不管是否顯示出來，兩者之間都會發生一種潛在的關系。正如中國古代哲人所說的：我們所以會提出「龜無毛」，「兔無角」這樣的說法，就因為存在著未曾論述的、潛在的、可以用作比照的「有毛」、「有角」的東西，否則就毫無意義。在這種情況下，我們不會期望龜變成「有毛」、兔變為「有角」，而是希望在與潛在的參照物的比照中更加認識和發現「無毛」、「無角」之物的特點。這些古老的中國睿智雖然早已存在，但也只有在「後現代」、後殖民狀態的今天才能古為今用、系統化，得到新的發展。
當然，最後，還應提到全球化所帶來的物質和文化的極大豐富也為原來貧困地區的人們創造了在發展物質文化的同時也發展自身精神文化的條件。正是受賜於經濟和科技的發達，人類的相互交往從來沒有像今天這樣頻繁，旅遊事業的開發遍及世界各個角落。一些偏僻地區、不為人知的少數民族文化正是由於旅遊和傳媒的開發才廣為人知和得到發展。盡管在這一過程中，不免會有形式化(儀式化)的弊病，但總會吸引更多人關注某種文化的特色和未來。
保持純粹與互相影響的悖論
一方面是全球化(趨同)，一方面是多元化(離異)，兩者同時並存，就存在一個悖論：要保存文化的多樣性，那當然是各種文化越純粹、越「地道」越好，但不同文化之間又不可避免地互相滲透、吸取，這種互相吸收和補充，「你中有我，我中有你」是否有悖於保存原來文化的特點和差異？這種滲透交流的結果是不是會使世界文化的差異逐漸縮小，乃至因混同而消失呢？
首先，從歷史發展來看，一種文化對他種文化的吸收總是通過自己的文化眼光和文化框架來進行的，很少會全盤照搬而多半是取其所需。例如佛教傳入中國，得到很大發展，但在印度曾頗為發達的佛教唯識宗由於其與中國傳統思維方式抵觸過大，很快就已絕跡；又如陳寅恪所指出的：由於與中國傳統倫理觀念不能相容，佛藏中「涉及男女性交諸要義」的部分，「縱篤信之教徒，亦復不能奉受」，「大抵靜默不置一語」。[3]法國象徵派詩歌對30年代中國詩歌的影響亦復如是。當時，蘭波、凡爾侖的詩歌被大量譯介，而作為法國象徵主義詩歌傑出代表的馬拉梅在中國的影響卻絕無僅有。這些都說明了文化接觸中的一種最初的選擇。
其次，一種文化對他種文化的接受也不大可能原封不動地移植。一種文化被引進後，往往不會再按原來軌道發展，而是與當地文化相結合產生出新的，甚至更加輝煌的結果。希臘文化首先是傳入阿拉伯，在那裡得到豐富和發展，然後再到西歐，成為歐洲文化的基石。印度佛教傳入中國，與中國原有的文化相結合產生了中國化的佛教宗派天台、華嚴、禪宗等。這些中國化的佛教宗派又成為中國宋明新儒學發展的重要契機。這種文化異地發展的現象，歷史上屢屢發生。可見兩種文化的相互影響和吸收不是一個「同化」、「合一」的過程，而是一個在不同環境中轉化為新物的過程。正如中國古話所說：「和則生物，同則不繼」，也就是說，只有在不同中互相促進，才能創造新物，如果全然相同，就不可能繼續發展。如此在不同選擇、不同條件下創造出來的新物，不再有舊物原來的「純粹」，但它仍然是從舊物的基因中脫穎而出，仍然具有不同於他物的獨特之處，因此全球化和多元化的相互作用，其結果並不是「趨同」乃至「混一」如熱學第二定律所規定的，冷熱水混同的程度不斷加大，終於成為溫水而完全停滯不動，而是在新的基礎上產生新的不同。當然，這並不排斥在漫長的社會發展進程中，人們(特別是非政治的普通老百姓)會逐漸形成共同的價值標准，如和平發展、環境保護以及某些普世倫理等，這些共同的認知對於人類和平共處無疑具有十分重要的意義，但即使是這些為數不多的共同認知在不同的地區和民族也還有其不同的標准、理解和不同的表現形式。
全球化與多元化進程中的兩種危險
過分強調「離異」或「趨同」，其結果就是「文化孤立主義」或「文化霸權主義」。
取得獨立的民族要求發展自身文化的迫切願望，往往會會導致文化孤立主義。有些人深感文化多元發展遇到的種種阻礙和挫折及其遠非樂觀的前景，唯恐自身民族文化有被淹沒的可能，於是奮起突出彰顯本民族文化，這對於保護和發展世界文化的多樣性無疑具有重要意義。遺憾的是在這一潮流中，封閉、孤立、倒退的文化孤立主義也隨機而生。文化孤立主義無視數百年來各民族文化交往，相互影響的歷史，反對文化交往和溝通，要求返回並發掘「未受任何外來影響的」、「以本土話語闡述的」、「原汁原味」的本土文化。其實，這樣的本土文化只能是一種假設。如果我們說的不是「已成的」、不會再變的文化「遺跡」，如青銅器、古建築之類，而是世世代代由不同人們的創造累積而成的不斷發展的文化傳統，那它就必然蘊涵著不同時代、受著各個層面的外來影響的人們對各種文化現象的選擇、保存和創造性詮釋。排除這一切去尋求本源，必然不會發現什麼有價值的結果。
文化孤立主義常常混跡於後殖民主義的文化身份研究，但它們之間有根本的不同。後者是在後殖民主義眾聲喧嘩、交互影響的文化語境中，從歷史出發為自身的文化特點尋求定位；文化孤立主義則是不顧歷史的發展，不顧當前縱橫交錯的各方面因素的相互作用，只執著於在一個封閉的環境中虛構自己的「文化原貌」。由此出發，就有可能導致一種文化上的封閉性和排他性：只強調本文化的優越而忽略本文化可能存在的缺失；只強調本文化的「純潔」而反對和其他文化交往和溝通，惟恐受到「污染」；只強調本文化的「統一」而畏懼新的發展，以至對外採取文化上的隔絕和孤立政策，對內壓制本文化內部求新、求變的積極因素，結果是導致本文化的停滯，衰微。其實，即便是處於同一文化內部，不同群體和個人對於事物的理解也並不相同，強求統一與不變，其結果只能是撲滅生機，帶來自身文化的封閉和衰微。
另一方面，必須看到某種依仗自己的經濟、政治、文化優勢，處處強加於人，企圖以自己的意識形態一統天下的「文化霸權主義」也還實際存在。科索沃一戰使人更清醒地看到了這一點。這種霸權主義也不只是存在於西方，日本大東亞共榮圈的夢想者並未絕滅，西方中心主義要真正從人們的思想中根除還也需要很長的時期。義大利比較文學研究者，羅馬知識大學的阿爾蒙多.尼茲(ArmandoGnisci)教授在他那篇極有見地的文章《作為「非殖民化」學科的比較文學》中深刻地指出：
「如果對於擺脫了西方殖民的國家來說，比較文學學科代表一種理解研究和實現非殖民化的方式；那麼，對於我們所有歐洲學者來說，它卻代表著一種思考、一種自我批評及學習的形式，或者說是從我們自身的殖民中解脫的方式。這並非虛言，條件是我們確實認為自己屬於一個『後殖民世界』，在這個世界裡，前殖民者應學會和前被殖民者一樣生活、共存。我說的『學科』與西方學院體制的專業領域毫無關系，相反，它關繫到一種自我批評以及對自己和他人的教育、改造。這是一種苦修(askesis)。」[4]
與此相反，也還有某些西方政治家公開以自身的意識形態強加於人，並以此作為統治國家的首要決策。例如曾經鼓吹文化沖突將引起世界大戰的亨廷頓(SamuelHuntington)不久前又著文指出，美國的流行文化和消費品席捲全世界，滲透到最邊遠、最抗拒的社會，在經濟、意識形態軍事技術和文化方面居於壓倒優勢，但「要想重新喚起較強的國家特性感，還需要戰勝美國存在的崇尚多樣性及多文化主義的思想」。他甚至得出結論說：「如果多文化盛行，如果對開明的民主制度的共識發生分歧，那麼，美國就可能同蘇聯一道落進歷史的垃圾堆！」為了維系這種「共識」，「增強人民之間的凝聚力」，就必須製造一個「假想敵」！這雖然並不代表大多數，但亦可見要戰勝各種「中心論」，走向文化的多元發展實在還有很長的路程。[5]
在全球意識觀照下的文化多元發展
總的說來，在可以預見到的相當長一段時間內，不同傳統的文化，特別是在人類文化史上曾經產生過重大影響的不同文化還會長期得到繼續發展，當然也很難說一切民族文化都能永世長存。歷史已經證實從長遠來看，一些文化興起，一些文化衰亡是不可避免的事實，目前存在的各種文化，由於種種原因，也可能有一部分會在全球化的過程中逐漸衰落而消失。得以長存的首要條件就是在人類文化發展的進程中能否作出自己特有的貢獻而有益於其他文化。如果一種民族文化以封閉求發展，只追求回復自身固有的模式，而無視如何將自身獨特的文化，開發為當今世界文化發展的有益資源，從而參與未來世界文化的建設，那就難免被世界所遺忘。
所謂「在全球意識觀照下」也就是在發展自己文化的同時，力求考慮到全球文化發展的需要，研究人類發展中所遭遇的共同問題，為促進這些問題的解決作出自己文化所能作出的特殊貢獻，並以此作為自己文化發展的主要方向。
8、理論學習：多元文化是什麼？
多元文化是指在人類社會越來越復雜化，信息流通越來發達的情況下，文化的更新轉型也日益加快，各種文化的發展均面臨著不同的機遇和挑戰，新的文化也將層出不窮。我們在現代復雜的社會結構下，必然需求各種不同的文化服務於社會的發展，這些文化服務於社會的發展，就造就了文化的多元化，也就是復雜社會背景下的多元文化。隨著經濟全球化和科技進步的快速發展，當代世界文化和文明出現了兩種並行的發展趨向。一種是世界整體性、聯系性、依存性越來越強，各種文化與文明互相融合，普適文化不斷發展的趨向；另一種是各種文化與文明的多樣性、民族性越來越突出，文化的民族性不斷發展，多樣文化互相影響又矛盾並存的趨向。構建和諧世界，歸根結底是構建多樣文明共存共容、互相促進的文化發展機制和文化發展狀態，實現各種文化的和諧發展。這就要承認文化多樣性是人類發展進步的動力，正視多元文化共存的現實，促進多樣文化的對話，構建多元並存、惠及人類社會的和諧文化。人類社會是由不同類型文化構成的共同體。在漫長的歷史發展過程中，每個民族、每個國家都在創造著自己的文化。由於地域、歷史、傳統的差異，以及種種現實因素的影響，不同地域、不同時期、不同傳統的人類社會共同體，總是在社會的生產方式、生活方式和思維方式以及相應的語言、宗教、科學、倫理等文化體系方面，表現出不同程度的獨特性。向更高層次發展，還構成一些不同的文化類型，使整個人類文化表現出鮮明的多樣性，並成為世界文化的一個基本特質。從古到今的人類社會，從來就沒有出現過一個大一統的文化類型。相反，每種文化都在頑強地表現著自己的多樣性，在多樣性中存在、發展。當然，任何文化都是普遍性與特殊性、統一性與多樣性、共性與個性的辯證統一。不把握文化共性，就難以把握文化比較和評價的客觀標准和尺度；而不了解文化個性，則難以准確概括文化發展的一般趨勢和一般規律。「普遍性、共通性不是一開始就已存在或已經完善的東西，而是作為種種特殊性的揚棄、差異性的消除中不斷實現和完成著的東西而被把握的。」這里所指的文化個性，是人類文化發展過程中帶有階段性、局部性、具體性的現象，正是它的存在，人類文化呈現出百花盛開、爭奇斗艷的景觀。導致文化的特殊性、差異性有深厚的歷史根源。第一，自然地理環境的差異是多樣文化產生的客觀基礎。一般而言，地理環境是相對於主體而存在的，主要指存在於人類社會周圍的自然界。人類作為自然界進化的產物，依賴於自然界而生存、發展。自然界既為人類提供了生存的空間場所，又為人類准備了不可缺少的生存物質資料，包括地質地貌、氣候水文、土壤、生物、礦藏等自然要素。不同自然要素在地球表面以不同的組合形式出現，便構成了各個不同的自然區域。按文化發生學的觀點，由於自然區域的差異，人們在長期與自然界的生存斗爭中逐漸形成了與各自所處的地理環境相適應的謀生方式和組織形式，從而造成不同民族、種族和地域的人們在生產、生活、思維、道德、情感等方面的差異，並由此最終發展為特定的文化類型。例如，我國古代文明誕生於黃河中下游地區，在這溫暖的大陸環境中，較早地形成了農業定居生活方式，重視家庭、倫理，關注天人關系，從而形成了以農耕為特點的世界古文明中心；草原地區的人們創造了以放牧業為主的游牧文化；居住在深山老林的民族則過著狩獵採集和刀耕火種的生活；而古希臘人依託海洋生活，關注生存、強調探險、尋求發展，從而成為與我國文化差異明顯的又一世界古文明發源地。當然，我們也要反對簡單化的自然環境決定論的觀點。雖然自然環境在一定歷史條件下，在一定歷史階段上可能使一些民族較為封閉，但地球的凝固永遠克服不了人類的交流。隨著生產力的發展和交往程度的擴大，封閉的民族文化必然要走向世界，在各民族文化的互動和融合中發展本民族的文化。第二，文化的民族性差異是文化多樣性與特殊性的源泉。在人類社會發展過程中，每個民族由於歷史傳統、實踐環境的不同，都會有區別於其他民族的文化個性特徵。所謂文化的民族性就是指體現在特定民族文化中並作為其基本內核而存在的民族文化心理素質及其特徵，它是對特定民族文化心理的最高程度的抽象，是一種文化與其他文化相比較而顯示出來的不可替代的獨特規定性，具體體現在民族風俗、語言、習慣、禮儀、情感和藝術風格等方面的特色。從縱向上看，文化的民族性具有與該民族共存亡的超時代性，也就是說，它是一種文化在歷時性的嬗變中始終保持自身同一性的傾向。民族性還具有溝通全民族心靈的特點，成為協調全體成員的天然紐帶，它在時代傳承中積累和發展，具有穩定性和歷史延續性。從橫向上看，民族性反映著不同文化之間的特殊性、多元性和相對性，更多地體現為空間性和地域性。例如，同屬於西方文化的英、法、德、意等國都發展了資本主義文化，但是又各有其不同特點。對此，美國未來學家約翰?奈斯比特指出：「隨著愈來愈互相依賴的全球經濟的發展，我認為語言和文化特點的復興即將來臨。簡言之，瑞典人會更瑞典化，中國人會更中國化。而法國人也會更法國化。」正是文化的民族性差異的存在，人類文化才呈現出多姿多彩的面貌。因此，文化的民族性差異也是文化多樣性的形成根源。第三，文化的歷史差異也是文化多樣性形成的根源。人類的文化存在是歷史地發展的。任何文化都是具體的、歷史的文化，其形成和發展為所屬的社會所處發展階段的物質生產和交換方式以及由此產生的社會結構等因素所決定，無不打上時代的烙印。不同歷史階段，文化具有不同的歷史特點。在同一個社會里，由於人們年齡的差異，不同年紀的人也具有不同的時代文化特徵。所謂文化的時代性差異，就是指由於各地域或民族發展的不平衡性而產生的處於不同發展水平上的差異，是發展程度上的差異，或者說是先進和落後的差異。它表現為文化進化過程的不同時間維度及其代謝更迭。承認文化的時代性差異，是對歷史與文化的發展原則與進步原則的堅持，從而客觀地把握每一種文化的時代特徵。